一站一站的「化城」

慈濟的四大志業慈善、醫療、教育、文化，都是由慈濟人所做出來的慈濟事。如果我們能夠把慈濟人走過的歷史足跡，不論是用文字、照片、攝影如實完整的紀錄下來，就成為「慈濟大事紀」。證嚴法師說：「說我所做，做我所說」就是「妙法」，要法喜多分享，因為慈濟人說的是真實的人、說的是真實的事，真實就能感動人。

慈濟為什麼要做這些呢？我國近代有名的高僧，太虛大師他說：「仰止惟佛陀，完成在人格，人圓佛即成，是名真現實。」意指「佛陀那麼偉大，也是從人格圓滿而成就的」。大師主張在家學佛者「只要做到官為好官，農為好農，商為好商，工為好工，便是行菩薩道。」因此而提倡「人生佛教」。

印順導師是追隨太虛大師的弟子，他說《阿含經》裏有一句話：「諸佛皆出於人間，終不在天上成佛也。」意思就是說「只有人間佛，沒有天上佛」因為佛都是在人間成就的。因此，印順導師倡導「人間佛教」，因為他認為人間佛教是最契合現時代的潮流，修行應走入人群去付出。

證嚴法師是導師的入門弟子，繼承導師「人間佛教」的思想，因而有了「人間佛教」的實踐。一位是「人間佛教」思想的論述者，一位是「人間佛教」思想的實踐者。不可思議的因緣讓兩位聚會在二十一世紀，創造出不可思議的慈濟世界。這也就是慈濟推展「菩薩人間化，佛法生活化」的思想源頭。

證嚴法師常說：「『經者，道也；道者，路也。』唯有身體力行，才能行經知路；由『做中學』、『做中覺』回歸到清淨本性。簡單說，慈濟法門就是『行的法門』，做，就對了！」

法師給「人間菩薩」的定義是：「菩薩不是木雕的，也不是飛天遁地的。菩薩是會喝茶、吃飯，需要穿衣服，能接觸人群，而且很平易近人的；其實菩薩就在你我的身邊，你我也都可以成為菩薩，只要大家願意發揮大愛，則人人都會是菩薩。」

所謂的「佛法生活化」就是把佛陀一切教誨用在日常生活中，對自己家人要落實這分知足、感恩、善解、包容；在團體裡更要時時與人結好緣，每一個人彼此之間都要奉獻和關懷，平時合心、和氣、互愛、協力，才能真正凝聚力量，為普天下眾生而付出。

修行就是要我們時時修正自己的行為，應著重於管好自己，而不要老是去看別人的過錯；如果不知照顧好自己的心，而一直去看別人的錯，這就不是修行。

大家一致推崇慈濟的善行義舉， 法師卻說：「我做慈濟不是為了做慈濟，我蓋醫院不是為了蓋醫院」有許多人不明白法師真正的意思。

法師開示《法華經》的「化城」喻時說明了這個道理，他說，《法華經》裡有「化城」喻，化城，是化給中途要暫時歇息的方便法，告訴他們：「快到了，再忍耐一下，目標就在前面而已。」這是權巧。佛教講慈悲，我認為佛菩薩來人間就是因為不忍眾生苦難，所以我開始做慈善。但慈善只是一個權巧，按照《法華經》裏的說法就是方便法。我以慈善來匯聚愛，所以慈善的完成是一站的化城。

但在做慈善的過程中，我發現人生不只有貧苦，病也是苦；病來磨時，真是求生不得求死不能，苦不堪言。雖然利用慈善的方便法開啟人心中愛之門，但我還不能停息，要解決病苦，就要蓋醫院。為了蓋醫院，一路走來真的遇到許許多多『磨鍊』，最後醫院蓋好了，但也是一站化城。

眾生的生命雖然得到治療，但是慧命還沒有成長，所以我要再告訴大家另一個化城，就是教育。慈濟大學、中小學、托兒所逐一完成，就是要做到教育完全化；但我的目標是要淨化人心，人心淨化了，社會才會祥和，所以還要讓文化深度化，從平面的慈濟月刊到立體的大愛電視，都要不斷深度化、精緻化。

四大志業建立之後，最初的慈善志業還是不斷地向前進，從臺灣一直到國際間，成就慈善國際化的腳步。花蓮慈濟醫院設在東部，但是要取得尖端的醫學和醫療新科技還是要在大都會，因此，醫療志業要往普遍化的方向來開展。

因此慈濟志業包括慈善、醫療、教育、文化四項， 統稱為「四大志業」；另還有骨髓捐贈、國際賑災、環保志工、社區志工，此八項同時推動，稱之為「一步八腳印」，按照法師的說法都是接引大眾的「化城」，還未到達目的地。

三十多年來，慈濟藉著有形的建設感動無數人，啟發大家的愛心投入良能；這些可不可以不做？若是停止不再繼續建設，大家的道心就會失去。所以說，為了天下眾生，為了使大家之菩薩道能一路到底，法師就不得不再向前拓荒、開墾，大家才能藉以淨化自己的心，成就菩薩道業。

在《法華經》裡所說的真實法就是成佛之道，要成佛必須經過菩薩道。因此，慈濟人是以法華精神為依歸，依《無量義經》的精神為教菩薩法，行菩薩道。

慈濟藉著四大志業八大腳印，接引大眾啟發愛心，這樣還不夠。因為要成佛還有一條菩薩道要走，這才是真實法。

法師在形容娑婆世界時表示：「娑婆就是堪忍的意思，這世間本就多苦，要能『堪忍』；有愛的堪忍、情的堪忍、事的堪忍、苦的堪忍以及無奈的堪忍……來到人間就要堪忍。感受到人生之苦，因為不忍眾生苦，所以學菩薩修行。諸佛都是在五濁惡世中成就的，因為有苦難的眾生，才能體會人生之苦，才會發心立願救度眾生。」

所以，做為一個菩薩應培養大愛無求的心 －－「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」能如母親般待眾生如子，無怨無悔地付出，就能遠離我執的痛苦，得到心靈的輕安、自在。如果能立定「發心立願，救度眾生」的目標，我們就要很清楚的把心依止在這宗旨之上，來回娑婆不辭勞苦，自然是用生命來換取慧命，分秒不空過，步步踏實做。

《無量義經》裡面的一段經文：「靜寂清澄，志玄虛漠，守之不動，億百千劫，無量法門，悉現在前，得大智慧，通達諸法。」這段經文就是鼓勵大家，要做一個菩薩，就要將心常處於很寧靜、很清明的狀態下，而且起心動念都是要幫助別人，億百千劫幫助到究竟圓滿的時候，心靈就能得到輕安、自在。

法師曾經在一次早課中開示：「草露風霜閃電光，堪嘆人生不久長；有生有死皆有命，無來無去亦無生。」這是法師當俗家父親往生時，在寺院誦梁皇寶懺，每次都會誦及的一段偈文。這段偈文給法師相當深刻的印象，所以法師在晨語裏面有感而發地講出來。

佛教對於「無常」以及「人生快速過去」的形容，在這首偈文裏提到了四相：草露、風、霜、閃電光。人生的快速就像春天草上的露水，太陽一照，露水就乾掉了；又像夏天的微風，才覺得拂過我們的臉上，一下子它也過去了；又好像冬天的霜雪，大地上一片白茫茫的冰雪，太陽光一照就融化掉了；又像閃電一樣快速，人生消逝得這樣匆遽！

「堪嘆人生不久長」，人生苦短是每個人都會有的感傷。文學家和藝術家有感於「人生不久長」，對人生油然生起無限的感懷和悲情，所以寫出了無數感人的文章，筆繪了許多動人的圖畫。

可是，在佛教中，我們就不能停留在這感傷的階段。所謂「有生有死皆有命」，真正透徹真理的人，清楚知道這些生死、生滅的現象，是一個很自然的情況；並且，人生之歲月是長或短，是根據我們前生的造作，由造作而形成的業力，決定我們今世的緣短或緣長。「生、死」是自然現象，「人生長、短」是過去生的造作，我們必須對自己的造作負責。

可是「無來無去亦無生」，到底是怎麼樣一個超越的境界呢？做為一位菩薩清楚知道這些生死、生滅感傷的現象，是一種很自然的法則，自己的心念不會跟隨它生滅。因為有苦難的眾生，菩薩就必須再來，那是菩薩的願力，所以叫做「乘願再來」。「乘願再來」是一種超越的心境，因此菩薩的心裡只有愛，沒有生死、來去、得失、彼此等等這些「相對」觀念。

「知識」與「智慧」

心不起喜怒哀樂之念，
能超越心念生滅的現象，
這就是「智慧」。

人憑著知識在過生活，欠缺清明的智慧，因此，待人接物滿心煩惱，也無法分辨人我是非。若要找回智慧的本性，先要從淨化己心做起。

佛陀來人間，就是希望我們每個人淨化自己的心，進而去影響別人；一定要積極走入人群去付出，透過導正別人，幫助別人行走菩薩道，我們才有可能完成自己的佛道。

行走菩薩道最重要的就是六度萬行，六度中布施、持戒、忍辱、精進、禪定前五度卻離不開「般若」〈智慧〉，因為慈悲也要有智慧。八萬四千法門，不管是那一宗、那一派，最後一定要依歸到「般若」，只有般若完全成就了，才能成就佛道。

古德云：「不經一事，不長一智。」意指「智慧」是從知識中成長，故名「轉識成智」。我們常常看到有人說得頭頭是道，但做起事來言行、舉止跟凡夫沒有兩樣。如果只是懂得道理，不懂事又有什麼用？道理是智慧，事相是知識，當事與理圓融就「轉識成智」了。

「知識」與「智慧」究竟有什麼不同？一般而言知識是從分別而來，佛教說我們的六根眼、耳、鼻、舌、身、意接觸到外界的六塵色、聲、香、味、觸、法所產生的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識稱為「六識」。

這個「六識」讓我們更能適應環境，但也就習慣於隨環境的變化而起喜怒哀樂之念。舉個最簡單的例子說，當我們感覺寒冷的時候，自然知道要加一件衣服來禦寒，但是要加那一件？就產生了許多的選擇，由於有選擇的空間，生出更多的念頭，及喜怒哀樂的情緒和煩惱，所以知識是從妄想執著、比較分別中來。如果我們感覺寒冷，隨便哪一件，有一件衣服禦寒就好，這樣自在的心境就是智慧。

佛教講『三理四相』：物理之「成住壞空」，生理之「生老病死」，心理之「生住異滅」三種現象，合稱為『三理四相』。其中物理之成住壞空和生理之生老病死是必然的自然法則，但心理之生住異滅卻不必然，因為在凡夫雖是必然，但在菩薩就能超越，菩薩的心如如不動，這分清淨無染的愛心，永遠不曾改變、動搖。

對菩薩來說，他能超越生住異滅的現象，所以生住異滅是不必然。由於心理之生住異滅是隨環境而轉變，也可以不隨環境而轉變，若是真有修行的人，他用功得力可以修到心不起喜怒哀樂之念，所以能超越心念生滅的現象，這就是「智慧」。

菩薩是覺有情，覺悟就不會再迷，我們人生這一條路，要走什麼方向？不會迷糊。待人不分彼此平等付出，就是『覺有情』。菩薩心靈的境界，是光明清淨、完全沒有染污的，明明歷歷，能夠超越物欲的束縛，就算物質生活窮困也不會覺得苦，與凡夫充滿煩惱的心境完全不一樣，凡夫則易陷入人我是非中，被凡情、財色、名位所控制；菩薩的大愛無私，也與凡夫自私自利、充滿怨恨和對立的心境，完全不同。

所謂「大小、生滅、動靜、進退」，這些都是「相對」而存在，菩薩心是大愛無私的，沒有這些分別，愛眾生的心「絕對」平等，也絕對不變；不會去分別這個人有權勢、有地位，那個人無財無勢，所付出的愛就有分別。菩薩對眾生無私的大愛，永恆不變，永遠存在。可見不起分別，沒有你、我之分別觀念，便成為凡夫與菩薩的重要關鍵。

菩薩唯有徹底了解真理、實相，所發的慈悲才是真正徹底慈悲，因為已經不再動搖了。看透慧命真實、生命虛幻的真理，才能在人生真真假假的舞臺上，做一個出入自在的菩薩。所以我們常說：「菩薩遊戲人間，身在紅塵而不受紅塵困擾，出入紅塵還能救濟紅塵中的眾生，為他們說法，雖出入紅塵卻無輪轉。

《無量義經》說出大菩薩的心靈境界：「是諸菩薩，莫不皆是法身大士，戒、定、慧、解脫、解脫知見之所成就。其心禪寂，常在三昧；恬安澹泊，無為無欲；顛倒亂想，不復得入。」

這些菩薩是立大志、行大願的大菩薩，已經具足戒德，心不散亂，智慧具足，到達解脫的境界。這些大菩薩，內心常在寂靜輕安的境界，不受世事煩惱所困擾。有了這樣的境界，進出娑婆世界才能輕安自在。

守護「慧命」的磐石

有形的教育在學校，
無形的教育在家庭、社區、社會。

教育是百年樹人的工作，也是守護「慧命」的磐石、「愛」的教育，也就是啟發人人的愛心，希望能培育出「良師」、「良相」、及「良醫」。證嚴法師常常說：「父母的希望在孩子，孩子的希望在教育，社會的希望在人才，人才一定要經過教育。」「有形的教育在學校，無形的教育在家庭、社區、社會。」

法師對教育的期許是推動「生活、倫理道德、生命及人文」的教育理念，希望從小向下紮根。

在生活教育方面：

法師說：「老師是學生的模，怎樣的老師就教出怎樣的學生。」因此，教育志在培養良師，做為一位有愛心的老師，必須要先以身作則，淨化己心，維護好自己的形象。才能用「菩薩的智慧」教育好自己的孩子，用「母親的愛」教育出好學生。他說：「沒有教不好的孩子，只有不盡職的老師。」

法師非常強調「生活教育」，是擔憂現在的孩子逐漸喪失生活常識與功能，光會吃飯、配菜，卻不知米飯是從稻子收割而來，蔬菜則是從地上生長出來。這種不懂得生活，不會做家事的孩子，以後如何面對家庭？也期待讓學生們知道「付出」是光榮、歡喜的事，孩子們能確實做到，才真正表示教育的成功。期待落實生活教育在學生們的衣食住行中，老師要以智慧來輔導學生，就會使孩子建立「人生的價值是付出，付出的人生最有意義」之人生觀。法師表示：真正疼愛孩子就要深愛其生命，而「生活」是其生命展現的活動，所以老師們當教育孩子們如何生活，使他們在生活中成長慧命，這就是學校教育的重點。

為了認真培養下一代，從慈濟大學、技術學院到附屬中學，設有「慈誠懿德會」制度，首開在校園設立生活教育，以具有良好德範的慈誠和委員，擔任輔導學生生活的「爸爸」「媽媽」，期能培養學生道德重整、人格昇華外，分外洋溢著「家」的溫馨。慈濟「教師聯誼會」也推動「靜思語教學」，期待能啟發學生們的智慧。

在倫理道德教育方面：

法師非常重視中國固有的「倫理道德」，慈濟興學辦校，除了授予學生學識功能外，更重要的是教育他們如何做人做事、輔導他們學習的方向要正確、以及如何立群處眾。

法師創造慈濟世界，非為獨善其身而是兼善天下。法師嘗以儒家的「修身、齊家、治國、平天下」的道理來教育慈濟人。他常常對慈濟人說：「我們要發心，不要輕視一個人的力量少，每一個人，如果盡一分心， 盡一分力，這個世間社會家庭就能很和睦。」

因為慈濟人遍布每一個社區，如何讓家家能夠倫理順暢，父父子子，能夠有這種親子關係，正常的運作，父親端正慈愛，做子女的模範，為人子的能盡孝，感恩父母的撫養，這也就是慈濟人先要淨化己心，進而影響家庭的使命。

借著慈濟人走入很多會員的家庭，聽很多家庭的聲音，然後能將我們所得到的道理，再說給每一個家庭聽，只要有很多好家庭落實在社區，就能夠讓整個社區敦親睦鄰，變成一個大族群的社區，只要無數的族群社區匯集起來，就是一個很祥和的社會。

同樣的道理往前再推，就是整個大地要萬物祥和，相處都很安和，也是同樣起源於一念心，所以說，大到整個土地的面，小的到每一個人的心地，人人心中這一畝田，若耕耘好，普天下的大地境界，就會互相相生相扶，就是美的境界。

在生命教育方面：

慈濟以「人本的精神、尊重生命」的態度每年都會舉辦一年一度的「大體老師追思感恩會」為大體老師火化、追思、入龕。所謂「大體老師」，就是對人生看得很透徹，在生命終了願意把身體捐出來，作為醫學院學生研究、解剖之用的愛心人士。

醫學院設有「大捨堂」，可容納三、四百位大體老師火化後的骨灰。早期，有位老委員參觀後問：「登記到多少人了？」當她聽說已經八百多人了，就說：「那先走的先贏，我如果先走一步，那個位置我就用得到了！」慈濟人就是這麼灑脫、自在地談生論死。

自二oo二年四月慈濟開始推動「人體多元捐贈」，就是人往生後之大體，可做器官捐贈，延續他人生命；可捐大體解剖，作醫學生的老師；可捐病理解剖，作醫師的老師；亦可捐大體模擬手術教學，成就學生，也成就醫師。讓遺體作多功能發揮，此即「人體多元捐贈」。

在人文教育方面：

慈濟的教育志業，提倡「愛」的教育，為的是希望透過教育，使每個人都能回歸清淨的本性。社會上的學校機構是分段式教學，依年齡層畫分小學、國中、高中等，並且每個學校的教育文化與教學方向各不相同，有鑑及此，遂想提供一個大環境，使孩子從幼教到大學，都在同一體系的校園中，接受一貫的教育文化，以真正落實全方位及全人格的教育。慈濟之教育完全化，期待能做出教育的典範，以帶動未來社會的教育理念。

慈濟除了推動教育完全化的理念之外，也希望學生不只是學習到專業而已，也培養人文的氣質及素養，因此規劃了人文教室及人文課程讓學生選修。

書畫教室就是讓學生學習到中華文化的書法及繪畫，除了領略人文氣質外，也藉由此一課程練習定力。茶道教室不只是培養喝茶藝術，而且藉由奉茶的禮儀，讓學生懂得待人接物、進退應對的道理。花道教室藉由插花的過程，培養理事圓融的道理，因為紅花需要綠葉來襯托，搭配得宜就是真、善、美的花道。

「鮮花」子民

參加岱柏柏罕醫院擴建落成、
了解慈濟醫療站及供水系統運作情形，
和衣索匹亞的饑荒現況，
是我們造訪「鮮花」子民的主要原因。


衣索匹亞（Ethiopia）確實相當遙遠。

我們於五月二十六日晚間搭機抵達泰國曼谷，轉搭衣索匹亞航空公司班機，中途在印度孟買（Bombay）停留後，再飛衣國首都阿迪斯阿貝巴（Addis Ababa ） ──意指「鮮花」的城市；到達時已是次日當地時間上午十一點，行程共計十八個小時。

此次任務除了參加岱柏柏罕醫院（ Debre Birhan ）擴建落成捐贈儀式，與了解慈濟一九九三年對北秀省（ Shewa）三年醫療衛生援助計畫、安全供水系統目前的運作情形外，另一項任務就是了解衣國因乾旱引起的饑荒現況，以作為未來援助評估之參考。

〈糧食問題〉

一九八四年至一九八五年，衣國發生了舉世關注的大饑荒之後，國際社會協助衣國建立了一套預防災害重演系統，由歐美國家共同捐贈三十七萬五千噸的糧食儲存在衣國；每逢發生糧食短缺情形，糧倉會先借給衣國政府足夠應付災情的糧食，等衣國下一次糧食收成再還給糧倉。

目前，衣國的中央存糧主要儲存在八個不同的糧倉。五月二十八日，我們拜訪了距離首都東南約一百公里的那札瑞斯（ Nazareth ），這裏的倉儲設備可以儲存十萬噸的糧食。

管理人員告訴我們目前糧倉存量未滿，但已經開始發揮它的功能，尤其最近這一個月，進來的糧食都儘快地分配到需要的地方。

受到這兩年來乾旱的影響，衣國的糧食生產量銳減；由於國際社會已及時反應，估計所缺的糧食在各方支援下，應不成問題。然而，歐美各國希望藉由援助的機會，迫使衣索匹亞和厄立特里亞（ Eritrea）停止爭戰，以致未來的援助糧將暫緩運交給衣國。

天災加上人禍，最後受苦受難的還是無辜的老百姓，面對這樣高度政治性的爭議，我們也只能徒呼奈何。

〈醫院落成〉

五月二十九日，法國世界醫師聯盟（ＭＤＭ）安排我們搭乘兩輛吉普車及一輛四輪傳動貨車載運著行李，沿著柏油路一直往北趲行。

道路兩旁盡是一望無垠、熱帶性的草原，由於缺乏供水設備，加上久旱缺雨，小石頭處處可見，草地一片枯黃，牛、羊毫無選擇，勉強吞食，皮可見骨。

沿途不時可見以石頭為建材的圓錐型建築，通常是三至四幢建築再圈以石籬為一個單位，分散在山中的小丘上。遠遠望去彷如林立的蘑菇叢，這樣的景象愈往北走愈明顯。

經過三個多小時後，終於抵達岱柏柏罕鎮。這裏與首都阿迪斯阿貝巴滿街皆是計程車的市容迥然不同，主要交通工具是兩輪的載客馬車，或用來載水、載物的驢；沒有馬、驢的家庭，婦女只好自己背負著盛水用的陶甕、或上山砍來的木材，形成這幅小鎮的特色。

岱柏柏罕鎮隸屬於北秀省，位於首都阿迪斯阿貝巴北方一百三十公里處，全鎮五萬多居民加上北秀省約一百八十萬人口，就只靠這所擁有近一百張病床、也是該區唯一能動手術的岱柏柏罕醫院。

岱柏柏罕醫院是一棟有六十五年歷史的舊建物，手術室、Ｘ光室、檢驗、門診區全都雜處一起，不僅空間擁擠、動線凌亂，更糟的是衛生環境惡劣，院內感染情形十分嚴重，連該院負責人最近都因幫病患動手術不慎被感染。

一九九八年十月十五日慈濟與ＭＤＭ簽約，計畫兩年內資助岱柏柏罕醫院進行擴建，以提升當地醫療品質及服務。內容包括：新建手術室、分娩室和血庫室，擴建門診區，修整所有病房及增建一間Ｘ光機房，並興建十間廁所、維修病房區的供水管線。同時，提供檢驗技術人員、醫療及行政人員和外科護士在職訓練與進修，以及補充基本醫療用具等。

五月三十日上午九點，我們參加了岱柏柏罕醫院擴建工程啟用儀式，由慈濟基金會代表和北秀省副省長迪卡（Atdkilt Teka）先生共同剪綵，一起揭開了以中文、英文和衣文書寫的紀念碑。

儀式中，醫院負責人若德（ Daniel Zewde ）醫師、衣國政府災難防治委員會官員格別構（Kassaw Gebeyaw）先生、當地民眾代表以及ＭＤＭ援助衣國計畫執行負責人荷西‧費南德斯 （ Jose Fernandes ）都分別致詞；感謝慈濟自一九九三年以來對當地的援助，尤其岱柏柏罕醫院的擴建完成更深具意義。

〈訪醫療站〉

一九九三年，慈濟針對北秀省曼斯基斯區進行三年醫療衛生援助方案──興建或整修兩個衛生中心、十四間醫療站及十五個集水站；此外，當地醫護人員的訓練以及病歷、藥局的建檔與管理，也是當時方案的主要重點。

五月三十一日清早，揮別了岱柏柏罕醫院，車行約一個鐘頭，顛顛簸簸抵達了眉熱若醫療站（Mezezo Health Station）。

七、八位村民用擔架抬著一位婦人來到醫療站，詢問之下才知道，這位婦人已經在自己的家裏產下一位新生兒，母親是來醫療站取下胎盤的。看到醫療站時時發揮救人的功能，大家都感到相當喜悅。

這間醫療站是在一九九五年完成，主要建物包括門診室、產房、廁所和員工宿舍，服務約一萬五千位村民。然而根據衣國整體的基礎醫療網規畫，每五千人的地區就應設置一所這樣的醫療站；由此可見此地醫療匱乏的情形。

這裏的供水系統有兩個來源：一是使用自來水，將水用馬達抽上水塔後儲存使用，但這個系統經常沒有水；一是自山上引來山泉，另外造一個儲水池，不只供應醫療站用水，也免費提供村民取水（村裏政府的供水站是要收費的）。

離開了眉熱若，我們繼續前往巴須醫療站 （Bash Health Station）。由於當地沒有電力供應，醫療站裏的電燈是靠太陽能，保存藥品的冰箱則使用柴油、電力兩用的設計。

這些醫療站平均每天約有十到十五位病人，醫護人員（醫療站沒有醫師）的月薪大約是三百七十元（約合台幣一千五百元左右）。

據醫護人員表示，醫療站藥品嚴重不足，藥品主要有兩個來源：一是政府提供預算購買，一是國際捐贈（ＩＤＡ, International Dispensary Association）。我們在架子上看到的幾乎都是國際捐贈的藥品，由於村民來拿ＩＤＡ的藥品需要付錢，即使是一瓶兒童用的感冒藥也要索價六元（約合台幣二十四元），許多貧窮的村民根本無法負擔。

再往北行，抵達了瑪哈瑪達（Mehal Meda）。用過午餐後，繼續探訪另外兩個醫療站，順便了解乾旱對這個窮困之鄉造成的影響。

熱眉羅醫療站 （Zemero Health Station）是在一九九三年完成，也是整個方案中最早完成的醫療站。由於當時只是整修而非重建，且歷經七年時間，所以建物本身已疲態畢露，然而內外環境倒是打理的相當整潔。

醫療站外仍見村民排隊取水。村民告訴我們，村裏已經取不到水，只剩醫療站的水龍頭還有水。

趕著夕陽的餘暉，我們最後來到了采辛納醫療站（Tsehay Sina HealthStation ）；一樣的設計理念，一樣的缺藥，十公尺深的水井裏看得到波光倒影，和今天各個醫療站的情形一樣，仍能維持供水。

〈雨季不來〉

六月一日早上八點，我們走訪瑪哈瑪達衛生中心（Mehal Meda HealthCenter）。該中心係二十八年前興建，一九九四年慈濟與MDM合作整修，並捐贈越野救護車，成為方圓十六萬人口依賴的衛生中心。

一九九八年十月世界展望會（ World Vision ）出資，擬將此中心擴建為區域醫院，只是執行至今，許多周邊配套措施未能完成，其中最主要原因是醫技人員嚴重缺乏，沒有麻醉師等配合，所有需要手術的病患都必須送往岱柏柏罕醫院。

蓓蕾娜 （Belaynesh Atlaw）小小的身軀踡縮在病床上，看不出已經有五歲半，小女孩罹患的是先天性心臟病，由於沒有旅費送到岱柏柏罕醫院，只能留在這裏觀察，打打點滴充數。

另外一位小產的婦女，因為失血過多被送來住院，除了同樣付不起旅費前往岱柏柏罕醫院外，醫師很無奈地告訴我們，就算她有錢去，也沒辦法輸血；因為當地血庫只能以血換血，除非有家屬隨行捐多少袋血給血庫就能換多少袋血出來，否則縱使有錢也買不到血。

午後，我們開始往距離約三百公里外的首都阿迪斯阿貝巴趕路，除中途造訪莫拉利衛生中心（Molale Health Center）外，就沒有再停留。

這一趟醫療站造訪之旅，值得安慰的是，它們依然扮演著治病救人的功能。

回到首都，我們拜訪了衣國災害防治準備委員會（DPPC, DisasterPrevention and Preparedness Commission ）， 聽取乾旱災情簡報，也詢問了許多問題。接著又陸續走訪了當地的非政府組織 （ NGO ）──基督教救援發展協會（CRDA， Christian Relief and Development Association），以及總部位於美國的關懷（Care），大致了解衣國的災情及現況。

衣國有近百分之九十的人口以農維生，每年靠的是兩次的雨季──小雨季是一到四月，主要雨季是六月中旬到九月中旬，來決定今年作物豐收與否。

過去兩年來平均降雨量不足，長期乾旱的結果造成農產不足，是這次饑荒危機的主要原因。原本寄望今年初的小雨季能帶來甘霖，卻由於全球氣候大反常，又讓農民們失望了。據科學家預測，反聖嬰現象要到今年夏秋之間才會結束。

最後，我們回到了ＭＤＭ辦公室，荷西也提供了一些他們所作的調查報告。我們皆一併帶回，提供本會作未來援助的評估。

內觀與省思

隨緣安分，事上以敬，
馭下以慈，束身以嚴，
處人以和，則人人是佛，處處是佛。


清朝的千山函可禪師，他曾經提起一則公案：「以前有一位城東老母，與佛生在同一個時代，不願意見佛，每次見到佛來馬上就迴避。然而避向東邊，佛即出現在東邊；避向西邊，佛即出現在西邊。乃至以雙手掩面，佛仍然在她的十指間出現。」

禪師以這則公案為例，開示說：「你們想佛心平等慈悲，當天有未見佛者，就算都見到佛，為什麼別處不現，單單要向老母處現？況且別人有終日念佛，終身想見佛，不得見佛；為什麼她不願見佛，偏偏處處得見？

你若向這裡窺破，盡大地盡十方都總是一體！你若要迴避，沒你迴避處；你若要趨向，也沒你趨向處！城東老母即是釋迦老子，釋迦老子即是城東老母。本身是佛哪裡去覓佛？本身是佛又怎麼能迴避佛？

你們終日念佛，終身想見佛，一聽說她不願見佛，便說她與佛無緣──如果這麼想，不但錯過了城東老母，早錯過了釋迦老子。你們要見佛嗎？但將平日是非、好醜、淨穢、取捨、種種分別，一齊放下。然後隨緣安分，事上以敬，馭下以慈，束身以嚴，處人以和，則人人是佛，處處是佛。」

馬祖道一禪師自幼出家，於開元年間〈713-741〉習定於南嶽的傳法院，遇到懷讓禪師。懷讓禪師見他坐禪，便問：「大德坐禪，圖什麼？」道一說：「圖作佛。」懷讓便取一塊磚頭在道一的面前磨了起來。

道一問：「磨磚作什麼？」懷讓說：「磨磚作鏡子。」道一問：「磨磚豈能成鏡？」懷讓反問：「那麼大德坐禪豈能成佛？」道一問：「如何才能成佛？」懷讓說：「如牛駕車，車不行，打車還是打牛？」懷讓告訴他：「你為了學坐禪？為了學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨。你若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理。」

上面引述的兩則公案告訴我們一個道理，那就是六祖慧能大師《壇經》第九章所云：「道由心悟，豈在坐也。」不要心外求法。其實，念佛、觀想佛、坐禪都是佛教重要的修行法門，但是成佛也好，開悟也好，是在於心，不在於坐、念、想。在於如何把執著放下，如果像馬祖道一禪師那樣不斷地打坐下去，也開不了悟，馬祖也就成不了一代宗師的馬祖。

道由心悟，心外無別佛，佛外無別心，故經云：「在在處處，則為有佛。」那我們為什麼見不到佛呢？因為我們每天見到的都是好醜、是非、淨穢、取捨、種種分別，心裏裝滿了這些，所以見不到佛。

經云：「夫求法者，應無所求。」唯一見佛的方法，就是「無一法可得」。六祖慧能大師說：「本來無一物，何處惹塵埃。」只要放下心中的一切，就是見性成佛。

禪法是講超越，超越一切的好壞、有無，達到平等，無差別、不執著，才是自在、才是清淨、才是寂滅、才稱為如如不動。

「本來無一物」既沒有生死，也沒有涅槃；既沒有煩惱，也沒有智慧；既沒有眾生，也沒有聖人。愚癡的煩惱和菩提的智慧是相對的，生死的痛苦與覺悟的涅槃也是相對的，心中存有差別相就是執著，就沒有真正大徹大悟。

我們平常人雖沒有像聖人那樣的胸襟，可是少一點煩惱、牽掛也好。自己所擁有的不要患得患失；該來的讓它來，不該有的亦莫強求；有緣可以助人，就盡心盡力，做完就不放在心上，這樣隨分隨力，心中坦蕩蕩，白天不緊張，晚上睡得好，不是也很好嗎？

百歲的年輕人

她認為「宗教」就是「愛人的宗教」，
她說：「大家都是兄弟姐妹，這種就是我的宗教。」


《法華經》裡有一句偈「我觀一切普皆平等，無有彼此愛憎之心」意思就是說，在我們的心中來看一切的眾生，都很普遍，都平等，不要起分別心。我們不要分你、我，不要有特別愛的，也不要有特別討厭的。能如此，心就能平等。「恆持剎那」，維持這份好念，這一念心就是我們修行的永恆。

如果，這一念心轉不過來，在煩惱中，其實一秒鐘都如在地獄中。修行就是在回歸本性，本性是清淨的，就如一湖清水，山來照山，水來照水，心能歷鍊得很豁達，順逆境界都不動心。

我們要培養如佛菩薩大愛無求的心－－「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」甚至於為了利益眾生，忘記我，只為人，自己都好像沒有時間，時間很有限，都為這個上面去努力，自己的方面反而也不在乎，也沒有什麼了。

上面說的道理做起來似乎很難，可是有人做到。這個人我見到她的時候已經一百零四歲，她應邀從新加坡來臺，她的名字叫「104歲的年輕人」──「許哲」。

生 平

許哲女士於一八九八年出生於中國廣東省汕頭市，跨越三個世紀，到今年（二００二）正好一百零四歲。她常自稱為「一百歲的年輕人」，相貌及身體看起來卻仍只有五、六十歲的模樣，當過護士，建過養老院，全心照顧貧病老者，私人所有一切資產，全部奉獻給貧病及孤苦無依者。一生服務貧窮不幸之人，甘之如飴，是全職的終身志工，自己每日一食，生活極為簡單，現仍照顧年齡比她小的貧病老人，樂此不疲。

許女士從小家境清寒，父親更因另結新歡，拋棄了她的母親及姐弟四人。在她二十七歲那年，母子四人投靠在馬來西亞檳城的親戚，豈料親戚嫌棄她們貧窮而不肯收留。在舉目無親之下，全家在一處修道院當清潔工，負責修道院的清潔工作。但是，許女士不願一輩子當清潔工，要求修女讓她和孩子們一起上課，就這樣一邊當清潔工一邊當超齡插班生，以四年的時間完成了九年的基本教育。

許女士為了照顧更多不幸的人，毅然拋下男女私情，終身未婚。她說，如果我結婚，我最多只能照顧一個男人及幾個小孩，那太少了！直到今天她都忙於照顧貧病老人，樂此不疲。第二次世界大戰後，紅十字會贊助她到英國進修護士，學成後，跟隨另一個義務醫療團到南美洲的巴拉圭服務。「有窮人的地方我就去」這是許女士的心願，由於此一宏願，帶領著她全力以赴、無怨無悔的終身奉獻給極需要幫助的貧苦多病的老人，不分種族、國家、宗教，視人如己，視天下如一家。她不但照顧貧病老人，並時常收集舊衣服分送給印尼、菲律賓、印度及越南等地的窮人。

許女士於一九六三年到新加坡，出任廣惠肇醫院護士長。一九六五年，在姊姊（現已逝世）的熱心資助下，將其買下之別墅改成了一座貧病老人之家，照顧十六名孤苦伶仃的老人生活，後增至二百五十人，實現了她多年來之夢想。許女士是這家被稱為「養老病院」的院長，由於她是基於關懷與愛心而犧牲奉獻，所以她不支領薪水，是院內唯一非受薪人員，直到一九八三年才退休。目前這家安老院由新加坡福利協會管理。許女士現居於安老院的宿舍，每月底，她會把朋友及善心人士送給她的現金與食物，全部分送給附近的數十位貧困老人，她說她不需要用到錢，住的地方是姊姊生前買下的，她就很開心了。她說，當我離開人世時，我不會覺得自己還有什麼事尚未完成，我可以摸著良心說，我能做的都做盡了，我此生已無憾了。

許女士每天至少打坐兩次，並做瑜珈，這或許是她健康長壽的秘訣。「與沒有的人分享你所擁有的」這是許女士的人生哲學。所以她永遠是那麼慷慨、毫不吝嗇的給與、再給與，把她的愛、她的喜悅，與世間不幸的人們共享。

居家生活

許哲女士今年一百零四歲，眼不花、耳不聾、牙齒只掉了一顆，是幫助別人時跌倒所致。她是新加坡的傳奇人物，新加坡這裡的居民提到她，都對她非常尊敬。

他的房間只有一張比單人床更小低低的，一張桌子，一個小風扇。她早上大概是四點起床，就開始靜坐，然後做瑜珈運動，之後就到外面去走，練腳力，走好了回來，早餐只喝一點牛奶，中午吃一餐。她告訴人家說瑜珈是她年輕時學的，原來是69歲時開始學瑜珈運動。

從小就是吃素，沒有吃魚，沒有吃肉。吃魚身體會癢、會腫，她吃的東西沒有油、沒有鹽，沒有煮過。中午有時候只一粒蘋果而已，有時候青菜攪水，有的時候青菜切了就這樣吃，因為她認為烹煮會失掉很多營養。晚餐就是一杯酸奶就好了，有的時候不需要就不要再吃，所以晚餐有時候連酸奶都沒有吃。假如是下雨了，或是這一天覺得不舒服，她不要到外面買東西，她就在家裡煮一點飯，再開一點的罐頭，就可以過一天。

她的衣服從來沒有買過，以前是垃圾筒撿回來的，能穿的話就洗乾淨後穿，不能穿的就拿來改，改好再穿。她說窮人沒有飯吃，我們還買衣服，太浪費了。晚上喜歡看書，常看到一兩點，有時看到三點多，自己坐在那邊，在想：我看這書看的是什麼？看到好的就在心中留下來，不好的就當作陌生人從心中走過一樣，完全不為所動。

全心為眾生做事

她不怕辛苦，她表示要趁自己身體、精神還相當良好的時候，希望盡有生之年，幫助被遺棄的窮苦人民建立一個安身處。她說「人家給我錢，因為他看見我不是自己收下來的，他給我錢我立刻拿去給頂窮頂窮的人，他知道我的工作，他們就很相信我，他就常常給我錢，我立刻拿去給窮人，我自己不需要。」她作事情從沒有想後面有沒有錢，整天在為眾生做事。她說如果別人需要她的幫助，她可以立刻放下自己手邊的工作，即使是在打坐。

許哲說：「現在我暫時還要照顧二十幾個很窮很窮的老人家，他們在十幾歲、二十多歲的時候，到新加坡來。他們的工作，一個月薪資是兩塊錢，那兩塊錢還要送到中國照顧比他更窮的兄弟姐妹的兒子。同時不是一個星期一天休息，是一年一天休息。」

「因此，我覺得很需要照顧他們，一個月我至少給他們需要的米、油、糖。有時給他們罐頭吃。假如有人捐錢給我，我就送給他們。給他們付屋租，還電費、水費。有的時候給他們付醫療費或買葯。我現在希望辦一個老人院，不是一個機關的家庭，好像是自己的家庭一樣，老人來到這邊，我們照顧他好像我們自己的婆婆，自己的母親、父親一樣。」

思想觀念

她頭腦想的都是「怎樣幫忙別人」。她覺得一個人不需要吃那麼多，因為習慣吃三次、四次、五次，其實很浪費時間，不但要去買東西，還要洗，要煮，要吃，又要洗碗，浪費很多時間。假如吃生菜，只要洗一洗就可以吃了。其他的時間可以看書，做有益人的事情。

她表示：「我從來沒有浪費一分錢去買東西，因為我要照顧的人很窮，我一定要跟他一樣一樣的窮。」有人問，你沒有想為自己作些什麼嗎？她說，我自己不需要，我相信老天會照顧我，不需要我照顧自己，我就是照顧別人。

她認為「宗教」就是「愛人的宗教」，她說：「大家都是兄弟姐妹，這種就是我的宗教。」

她這生最愛最敬佩的是她的母親，她說在她小時候，當他們全家正在吃飯，正好有人上門乞討，她母親可以把家中正在吃的食物，通通給乞食者。她母親告訴他們，我們還可以找些東西充飢，而乞食者也許好幾天饑餓，如果不給，可能就因此餓死。

她說，當我離開人世時，我不會覺得自己還有什麼事尚未完成，我可以摸著良心說，我能做的都做盡了，我此生已無憾了。

大菩薩的榜樣

許哲女士今年一百零四歲，一生以義務為苦難眾生工作，她確切的落實了佛菩薩所說的「不為自身得安樂，但願眾生得離苦」這種偉大的情操。

她人很簡單、很單純，一生不為自己想，都為別人能離苦得樂。她完全清淨，身心沒有煩惱、沒有牽掛、沒有利害得失，完全沒有比較、也沒有計較，心地清涼。雖然她沒有聽經聞法，但是她做到了佛陀的教示。許哲女士一生的行誼，值得我們學習的。

客塵煩惱

我們的真心本性是主人，他本是不動的，動的是客，即是妄想。
虛空是不動的，妄想猶如微塵。

當悉達多太子出家時，他的父王派遣父族三人、母族二人，往雪山照顧他，阿若憍陳如尊者是母族二人之一。太子成道後至鹿野苑，初轉法輪為之說「四諦法」，這位尊者最初悟道。同時此尊者是釋迦牟尼佛諸大弟子中的第一位出家者，故名聖僧，又名僧首。

他的修行方法在《楞嚴經》中說得很明白，當時佛指著阿難以及大眾說：「我初成道於鹿苑中，為阿若多五比丘等，言一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤，汝等當時因何開悟，今成聖果？」這是佛告訴我們不成菩提及阿羅漢的原因，並追問當時在會諸大弟子的開悟，是用何法而成功的。

這時候獨有憍陳如尊者瞭解這個法子，所以他在這會中站立起來，答復世尊曰：「我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客塵二字成果。」他說了之後，再對世尊解釋說：「世尊，譬如過客，投寄旅邸，或宿或食，宿食事畢，又要整裝待發，不遑安住；若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。又如新霽；清暘升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。」他這一說，把主客二字，說得何等明白。

這是一個比喻，是告訴我們用功下手的方法。也就是說，我們的真心本性是主人，他本是不動的，動的是客，即是妄想。虛空是不動的，妄想猶如微塵，微塵很微細，它在空中飛舞之時，要在太陽照進來的時候，或空隙之中，才看得見。

換句話說，我們心中的妄想，在平常很不容易察覺，一到靜坐用功的時候，原來有這麼許多念頭在不斷的起伏。在這妄念沸騰的當中，如果你功夫不得力，那就作不得主，故不得悟道。

古人云：「寧可千年不悟，不可一日錯路」。明白上述道理之後，就可以用永嘉禪法來用功：

看念頭

永嘉禪法的入手方法，並沒有刻意在心中操作、浮現任何影像、心念或想法，而是直接去觀照、注意意識上的法塵（影像、音聲等），就是一般所謂的妄想、念頭。當我們面對意識時，重點是要能提起一個「能知」的心，向內去「看」自己的「念頭」，而不再隨著念頭跑！

我們的心，平常除了前五識攀緣外五塵之外，第六意識中的獨頭意識亦不時浮現一些塵影（念頭）。所以，首先要把心從對外境的攀緣中，收攝到獨頭意識上，也就是說，打坐時不管眼、耳、鼻、舌、身、前五識根塵相對的覺受，而只是專注在自己內心中的妄念。

當我們看到妄念時，不要隨著它跑，而要「脫離」出來看著它。維持住「看」的觀照力，不管浮現任何妄想、念頭，都只是清楚地看到、聽到，不在上面另起分別的念頭。

就如同守衛站在門口一樣，人進來了，我知道；人出去了，我也知道，人在我面前晃動，我都知道，而且看得一清二楚；但守衛始終堅持自己的崗位、自己的本職，只是警醒地注視著來來往往的人（妄想）。

平時我們沒有看念頭時，整個心都被妄念牽引、帶著跑，甚至不知道自己在打妄想。慢慢透過「看」的力量，察知到妄念，就把心從妄念中拉離出來，再反過來看它，慢慢就可以體會到，原來這些妄念一旦脫離了心的力量，就只是一些虛妄的影像，像白雲蒼狗一樣，沒有實體性！

這時，所謂的妄念，不待對治，輕易地就被覺照之風吹散，而達到心識澄淨的效果。就像天空中各種型態的雲，看清楚了，就會發現這些不同的形象，原本就沒有實體性或差別性，一切都是雲所呈現出來的。心也是如此，了解一切妄想都沒有實體性，都是自己清淨的本心所現，心自然就寂靜了。

所以這種「看」，它具有「看穿、看破」的特質，當我們消融得一分妄念，就轉化成一分覺性，我們的心，也就在這種轉化、淨化的用功過程中，變得愈有力量，能產生一種澄淨（定）中，透達法性（慧）的力量。

體會「寂寂」、「惺惺」的感覺

永嘉禪法的「看」念頭，其實就是止觀的操作，只不過永嘉大師以「寂寂」和「惺惺」來說明，所以我們在看念頭的當下，就要去體會寂寂惺惺的感覺。

當我們「看」的力量持續而堅固以後，妄想被觀照的力量照破，而慢慢泯除。一直看到念頭完全澄靜的時候，這時，心是一種沒有妄想的寂靜狀態，這就叫做「寂寂」，這是一種沉穩、安定、凝然的感覺。

這時，我們的心沒有任何的妄想，心是寂靜的，但我們還有知覺、有神識、有覺性。這個沒有妄想、影像，但卻有知覺力、覺照力的覺性，就叫做「惺惺」，這是一種活潑、光明的感覺，我們把妄想寂靜下來以後，能夠在寂靜之中，把這個覺照力，也就是「惺惺」的力量予以體會、提攝、浮現，於是在寂靜之中有覺照力（寂寂中有惺惺），在覺照之中又不失寂靜（惺惺中有寂寂）。就在這寂寂惺惺、惺惺寂寂中，我們的功夫就會持續的增長轉進。但是這種心頭上寂寂惺惺、惺惺寂寂的感覺，必須要各人用功去體會。

寂寂惺惺的對應

「寂寂謂不念外境善惡等事所以不散亂，惺惺謂不生昏住無記等相所以不昏沈……以寂寂治散亂，以惺惺治昏沈……寂寂久生昏沈，惺惺久生散亂……寂寂破亂想，惺惺治無記。寂寂生無記，惺惺生亂想。寂寂雖能治亂想，而復還生無記；惺惺雖能治無記，而復還生亂想。」

通過看念頭，看到能體會寂寂惺惺的感覺之後，就要一直保持住寂寂惺惺，讓這種寂寂惺惺的力量加強、加深、加廣。但是在用功過程中，會因昏沉和散亂的干擾而破壞原有的寂寂惺惺，所以我們要能隨時去化解昏沉和散亂的干擾，穩定住寂寂惺惺的對應平衡。

寂寂和惺惺，其實是我們心性的兩個特質。寂寂是沉定、沒有妄想，但心過於沉沒，就成為昏沉、無記的根源；惺惺是心活潑、有覺照，但心過於活潑，就成為散亂的根源。寂寂雖是昏沉的根源，但卻能對治散亂；雖能對治散亂，但久了又生昏沉。惺惺雖是散亂的根源，但卻能對治昏沉，雖能對治昏沉，但強了又生散亂。所以兩者之間有微妙的相依、相生、相剋的關係：

相依：

沒有寂寂，會散亂；沒有惺惺，會昏沉。惺惺中沒有寂寂的穩定作用，縱然是明明白白的，但心識是煩動、躁擾的；寂寂中沒有惺惺的覺照力量，縱然是平平靜靜的，但心識是闇昧、無力的。一定要寂寂而惺惺、惺惺而寂寂。

相生：

寂寂強了，惺惺會相對應的增強，惺惺強了，寂寂亦會增強。因為心的穩定度（寂寂）增強了，心就有力量，可以覺照，不會破裂散亂；心有覺照力量以後，又反過來照破妄想，令心更穩定寂靜。

相剋：

寂寂太強，會壓制惺惺；惺惺太強，會壓制寂寂。寂寂原是不要讓心散亂，但寂靜的力量太強，會使惺惺無法發起而昏沉；惺惺原是不要令心昏沉，但覺照的力量太強，會破壞寂寂而散亂。

所以掌握惺惺寂寂的特質，令其一直在高度穩定的互動狀態中運作，就是永嘉禪法中奢摩他的止觀操作。

惺惺為主，寂寂為輔；先寂寂，後惺惺。

「以惺惺為正，以寂寂為助。此之二事，體不相離。猶如病者，因杖而行；以行為正，以杖為助。夫病者欲行，必先取杖，然後方行；修心之人，亦復如是。」

這是永嘉禪法最重要的口訣。凡夫常在散亂心中，所以一定要先寂寂，把所有的散亂泯除、穩定後，才能使心發揮惺惺的覺照力量。如果沒有先具備寂寂的功夫，就去提惺惺，所提出來的惺惺都只是亂想。所以其操作的過程是：寂寂→惺惺→寂寂→惺惺…

而永嘉禪法雖然要先寂寂、後惺惺，但寂寂只是助緣，惺惺才是永嘉禪法的核心與目的。寂寂只能成就定力，唯有惺惺才能切入法性，成就智慧。奢摩他的功用，主要就是在達成惺惺不斷的增強、擴大，然後自然的與毘婆舍那接合，以覺照力消融整個山河大地，這就是永嘉禪法的目的。

功夫成就

「恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。」

永嘉禪法的特色，是在寂寂當中，求惺惺的增長，所以它具有「定中修慧」的特質。也就是說，當寂寂惺惺慢慢增強以後，我們的身心可以很容易感受到輕安、平和、清明的「定」的特質，並在這種輕安的狀態下，不斷的增長覺照力。功夫穩定後，下坐的行住之中，也都可以保持住寂寂惺惺，這就是一種動中的功夫──平常不起心動念，不受境界擾動，事情可以照做，但心卻保持在高度地穩定、清明、覺照的境界中。

永嘉禪法從「看念頭」入手，簡單易行，且方便在生活中操作，不受時空限制，行住坐臥皆是道場。永嘉禪法最重要的部份，一定要不斷的增長覺照力，保持高度地穩定一路下去，最後將妄情逼盡，你的自我執著就消失了，你的智慧就會出現了。

也就是說，若能超越時間、空間的現象，眾生的自「我」，便成為空，那才是智慧，那才是真正的悟境。悟什麼？即是證悟「凡所有相，皆是虛妄」。便能解脫自我作繭式的塵勞網，也才真正的發現，原來無一處、無一時，無不是諸佛的自由世界。