修心法要三十七則

虛雲和尚開示云：「凡情不盡，習氣不除，終不能成佛。
命根未斷，妄念仍起，生死真不得了。故修行非用實在功夫，將凡情習氣及命根徹底掀翻不成。」

三十七道品之出處

「三十七道品」有許多不同的名稱，例如：「三十七助道品」、「三十七道諦」、「三十七覺支」、「三十七菩提分」、「三十七要行」、「三十七修道法」.......詳分則為三十七項修道要目，為佛法基礎名相與助道之精要。

其原典則出於「大毘婆娑論」、「俱舍論」、「雜阿毘曇心論」、「大智度論」等諸大論中，是小乘、大乘共學之法門。

為什麼要應用「三十七道品」呢？

大家都知道，中國古代的佛教都是藏在深山裡，要不然就在皇宮內院，一般平民是沒有機會學到佛法。而我國近代有名的高僧，太虛大師他說：「仰止惟佛陀，完成在人格，人圓佛即成，是名真現實。」，意思就是說「佛陀那麼偉大，也是從人格圓滿而成就的」，因此而提倡「人生佛教」。其目的就是要將中國的佛教平民化，轉為入世的佛法，讓人人都能學佛。

釋迦牟尼佛成道後在「鹿野苑」對五比丘初轉法輪講「四聖諦」－－苦、集、滅、道；在入滅前卻說了「八正道」。「八正道」係包括在「三十七道品」中，依「三十七道品」的內容來講是一種「人格教育」。 其實，我們都知道，當我們開始修行的時候，才能真正地發現自己的過失，然後去修正， 「三十七道品」就是「修心」的三十七種方法。意思就是說：「成佛要先從做人開始，如果人都做不好，又如何做佛。」

如何將「三十七道品」應用在日常生活及工作中呢？

壹、首先我們要建立正確 的「人生觀」，生活的方向才不會錯。

－－「四念處」：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

在「三十七道品」中，「四念處」的觀念就是佛教的一種共識，旨在說明「生與死」的道理。因為，我們由「四念處」瞭解到人事物、境界環境或者我們的心念，一切法都是因緣聚、因緣散，而這種由因緣所生的法就是：「無常、苦、空、無我」。

生、老、病、死的過程，從這一趟人生到下一趟人生都是這樣，這種自然法則是不會改變的。我想在九二一大地震的時候，有許多人就有深刻的體會。證嚴法師曾說：「我們對生命沒有所有權，只有使用權。」如果大家不相信的話，生病的時候，叫它不要生病；要死的時候，叫它不要死，看它會不會聽你的。因此，法師時常叮嚀我們：「來人間一趟不容易，應該好好的把握生命的使用權，人生最有價值、最快樂的事就是『無所求的付出』也就是『為眾生拔苦予樂』」。

換句話說，如果我們能夠換一種心態來過生活，我們是為了「眾生的苦難」而來，把解除「眾生的苦難」當做工作，那這種為工作而生活的方式，是人生最有價值、最快樂的事。

上面是談如何「生」，現在我們再來談如何「死」。

因為，人生最苦莫過於面臨「死亡」，因為當人要往生的時候，對身體、對眷屬最為不捨。因此，在平時我們就要練習及體認「四念處」－「無常」、「苦」、「空」、「無我」的道理；有「生」就有「死」的自然法則，了悟身體終有一天是會敗壞的，我們要存著「快去快回，換一個好身體再來」的觀念。

高雄有一位慈濟的老菩薩當她知道自己得了癌症的時候，對上人說：「請師父放心！我做不成老菩薩，我要趕快回來做小菩薩。」她真的是我們的榜樣，如果人人都能看淡「生、死」，那是多麼的輕安自在。

貳、「為眾生拔苦予樂」時四項自我成長的條件

一、要深信因果

－－「四正勤」：已生惡令斷、未生惡不生、未生善令生、已生善令增長。
－－「八正道」：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

佛教說：「萬般帶不去，唯有業隨身。」我們從前世到今生，什麼都沒帶，唯有帶來了業。「業力」，在佛教稱為「業種」，現代人稱為「作業」，牽引我們在六道中來去。 廣欽老和尚曾經說：「嘸來嘸去嘸代誌，來來去去攏代誌」，這也就說明了因果的可怕。

因為「業」是從身、口、意三方面所造，「四正勤」與「八正道」就是在教導我們「諸惡莫做，眾善奉行」的道理。修行的基礎就是要「轉惡為善」，要修淨業，要守戒，要「口說好話、心想好意、身行好事，腳走好路」，要廣結善緣。一直到身、口、意三業清淨，見性成佛。

二、要發「地藏菩薩」的大願，「觀世音菩薩」的悲心

－－「四如意足」：欲如意足、念如意足、進如意足、慧如意足。

「四如意足」就是要我們發「心」立「願」，在凡夫的心中永遠丟不開「欲望」因而造業，所以凡夫是被「業」牽引而來世間；菩薩的心中已經無欲而清淨，但還有「願」，「願」就是菩薩為了「眾生離苦得樂」的心願，所以佛教稱菩薩是「乘願再來」。因此，學佛要發「地藏王菩薩」的大願，「觀世音菩薩」的悲心，緣苦眾生，生生世世在菩提中，度化人間。

三、要有信心、有毅力、有堅強 的勇氣

－－「五根」：信根、精進根、念根、定根、慧根。
－－「五力」：信力、精進力、念力、定力、慧力。

「五根五力」的意思就像「根」是大樹的根本，一棵小樹苗能生長茁壯成枝葉茂盛的大樹，必須靠樹根的作用，樹根若健康強韌就會產生「力」，則可以吸收水份、養料，使樹木順利地生長，長成枝葉茂盛的大樹，並且牢牢地固定於地上，不怕風吹雨打。修行也是一樣，要有信心、有毅力、有堅強的勇氣，當一位人間菩薩應具備三心「獅子的勇猛心、駱駝的耐心、常保赤子之心」。

四、要時時保持「覺醒」之心

－－「七覺支」：擇法覺支、精進覺支、喜覺支、除覺支、捨覺支、定覺支、念覺支。

凡夫與聖賢中間就是少了一個「覺」。菩薩稱為「覺有情」，「覺醒」是修行非常重要的課題，唯有覺醒才能時時保持慧命增長。

修行不是去看別人的不對，而是隨時「觀照」自己的心，這就叫做「修心」。當我們知道自己的習氣時，那就是「覺」， 「七覺支」就是要我們時時保持覺醒之心。

換句話說，看到別人做得不對，自己跟著退轉，無益於自己的修行。我們要靠「觀照自己」來覺醒，在日常生活中，以愛心、信心、寬大的心與人相處。當我們遇到人我是非的時候，我們覺察到那只是一種（我的）感受，其實煩惱與快樂的感受是一樣的，一切都在「生、住、異、滅」的變遷當中，隨時會過去而留不住的。我們不應該執著它，讓它過去，不要在心中留下罣礙。

虛雲和尚開示云：「凡情不盡，習氣不除，終不能成佛。命根未斷，妄念仍起，生死真不得了。故修行非用實在功夫，將凡情習氣及命根徹底掀翻不成。」修行就是要讓心中的一切放下，當我們認清楚這點，就可以常保一顆清淨的心，這個過程就叫做「修心」。