「不思善，不思惡」

摒息諸緣，不思善，不思惡，
正當此時，找找你的本來真面目何在？


「不思善，不思惡」乍聽之下，好像沒有標準，善惡不分。其實這句話出自《六祖壇經》，是禪宗重要的禪修方法。

故事是從：惠能自五祖弘忍處得了衣缽，傳承禪法後，立即受五祖指示而逃往嶺南，五祖的其他弟子們覬覦衣缽久矣，因此立刻去追趕，其中有陳惠明者，原為四品將軍，頭一個追上了惠能。

惠能便將衣缽放在石上，隱身入草莽中。惠明提不動，乃呼喚云：「我為法而來，不為衣缽來」。惠能自草叢中出，而對惠明說：「你既為法而來，若依我所說而作，即可得法；請先摒息諸緣，不思善，不思惡，正當此時，找找你的本來真面目何在？」所謂本來真面目，就是佛性、真如、悟境、菩提，無我的自在，解脫的境域。

這位將軍果依惠能所說作了，卻發現他偏尋不著他所要找的。也可以說，他丟了所有的東西（我執）也得到他所要找的悟境了。

其實，這個故事告訴我們，最要緊的不是要得到什麼，而是能丟掉自我的煩惱！惠明丟了善與惡的種種分別執著，也就是在放下自我判斷、自我成見、自我中心的價值之時，便能見到本來真面目。

這方法很簡單，不需打坐，不需修行，就能得到智慧。因此很多人喜歡六祖所教的修行方法，其實也不簡單。

《六祖壇經》說：「我此法門，以定慧為本，大眾勿迷，言定慧別，……，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。」定就是慧，慧就是定。如果得了真智慧，你就已經在定中。所謂定，就是心不動，所謂慧，就是心中無物，卻仍舊能對內外境界觀照得很清楚。事實上，心中什麼都沒有，就是真的定；能如實反映萬物，便是真的慧。

綜合六祖的禪修法門，只有三個名詞，就是「無念」、「無相」、「無住」。

所謂「無念」，就是面對內外善惡境界之時，心都不起一絲波動。外境是我們身外的環境，內境是心內的意識活動，就是我們的思想、觀念、記憶、想像。如果我們的心，能不受外境和內境所動，這時心中還有反映活動，但已不起煩惱念頭，那便是智慧的現前。

「無住」這名詞，原出自《金剛經》。六祖惠能之所以開悟，就是聽了金剛經中「應無所住，而生其心」的經句。因此，人在尚未解脫之時，心便住於自我中心及自我價值的判斷。解脫後的人，心就沒有自己一定要堅持的立場了。只有隨順因緣境界本身的事實而作適如其分的因應。也就是說，開悟後的人，或已得解脫慧的人，他雖不給自己一個定點定位定向，卻能為了利益眾生而活用無窮，所以他決不等於石頭、木頭。

若以「無念」、「無住」的智者立場，來看這世界的任何現象，無一不是虛妄的、不實的、幻有的，所以下面另外還有一個名詞，叫作「無相」。

只有真正親自經驗、或體驗到這世界所有現象都是虛妄的人，才能得到真正的智慧、真正的解脫、真正的沒有自我中心所衍生的麻煩。

所謂「無相」，即是金剛經所示的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，「壽者」就是生命的現象。這四種相中，前三者是「我」的空間現象，最後一種是「我」的時間過程。也就是說，若能超越時間、空間的現象，眾生的自「我」，便成為空，那才是智慧，那才是真正的悟境。悟什麼？即是證悟「凡所有相，皆是虛妄」。便能解脫自我作繭式的塵勞網，也才真正的發現，原來無一處、無一時，無不是諸佛的自由世界。

六祖惠能大師就是我們最好的善知識，因為他創造好幾項佛教的「金氏紀錄」：

「見一客誦經，惠能一聞經語，應無所住而生其心，心即開悟。」

意指惠能看到一位客人在那邊誦經，當時他一聽到經裡頭道理，「應無所住而生其心」，當下就能心領神會。按道理「應無所住而生其心」這句經文，以現在的大學生聽了之後，也不見得會懂，即使懂也不以為意，聽了也就過去了，事不關己。何況惠能不識字，不但心領神會而且對其來源追根究底。

「惟求作佛，不求餘物。」

五祖知道一般人學佛修道都有所求，這「一求」就麻煩了，以「有所得之心 」求「無所得之果」，整天陷入「生滅」之中。然而他們又認為離「佛」太遠，反而不敢求。

當惠能見五祖時只有一個請求：「我只求要成佛，不求別的事情。」試想，後代的學佛者有沒有人敢說這句話。

惠能曰：「人雖有南北，佛性本無南北，獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」

惠能表示，我雖然住在蠻荒地區，沒受過教育，看起來像野蠻人，人雖然有南北的分別，受教育與沒受過教育的區別，而佛性沒有不同，雖然我的外表與和尚不同，但佛性有何差別？這段話證實惠能已然體悟佛性，只差以心印心而已。

「弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田。」

凡夫與聖人之佛性沒有不同，有差別的是聖人心中常生智慧，而凡夫心中常生煩惱。學佛根本之道就在日常生活當中，要在日常生活中去觀照、去體驗「不離自性」，我們的自性就是福田，本自具足。馬祖道一禪師說：「平常心是道，平常心，就是無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。」就是不離自性。

「惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓，經八月餘。」

惠能隨一位修行人到後院，在那裡八個月，都是做砍柴、舂米的工作。如果是別人而不是惠能早就離開了，因為是來修行的，什麼也沒教，苦工就做了八個月，誰也受不了。

但是悟道的人就知道，挑水、擔柴、舂米都是修行，為的是要磨掉「我執」。不是這樣，那你認為修行是修什麼？是磨別人，表現你的才幹嗎？那永遠成不了佛。惠能在那裡八個月，雖然環境吵雜，他卻無怨無悔。所以，我們要自己檢討深自體驗，內心的安詳、自在、解脫，是環境所造就的，還是出自自己真心本性所流露，這點差別很大。

「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。」

到這裡大家看到一個事實，那就是惠能沒受過教育，不識字，未讀經，只聽到一句「應無所住而生其心」，五祖尚未教授，他就全然體悟了佛理。

菩提覺性，本來無形無相，即使把心比作明鏡，心的功能可以顯相，也是性相一如，本來清淨；「本來無一物，何處惹塵埃」是針對神秀的「時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」，「菩提自性，本來清淨」如果有個東西需要勤拂拭，就表示不是本來清淨的。所以，惠能才要說：「本來無一物，何處惹塵埃」。

古德說：「青山原不動，白雲自去來。表示我們的心不動，妄想就由它來來去去，其實你想留住它，恐怕也留不住。

惠能大師乘願再來，是因他與娑婆眾生有緣，帶著「傳法」的使命來的，不論他的身份，識不識字？只要遇到機緣他自然就能醒悟，如果他不是，恐怕仍在嶺南賣柴呢？菩提達摩是印度國的三王子，出家悟道，與震旦〈中國〉有緣，這個緣就是「震旦有大乘氣象」，有大乘氣象才能接受這個法，菩提達摩負有這個使命，所以不遠千里而來，這就是佛菩薩的悲心。
真正的清淨是懂得事理以後的清淨，而不是勉強的、逃避的，甚至遠離人間煙火的清淨，而是語默動靜皆清淨。學佛者要在人群中得清淨，要在眾生煩惱之間，清清楚楚的了解到世間一切現象，煩惱也是幻化無常的，所以，心不起煩惱。

《景德傳燈錄》卷三《菩提達摩》篇，達摩的門人在達摩祖師回西天之前，各自心得分享，也許可以給我們一些啟示：

原文──

「………迄九年已，欲西返天竺，乃命門人曰：『時將至矣，汝等盍各言所得乎？』時門人道副對曰：『如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。』師曰：『汝得吾皮』尼總持曰：『我今所解，如慶喜見阿閦佛國，一見更不再見。』師曰：『汝得吾肉 。』道育曰：『四大本空，五陰非有；而我所見處，無一法可得。』師曰：『汝得吾骨。』最後，慧可禮拜後依位而立。師曰：『汝得吾髓。』

六祖的禪法，是沒有方法的方法，只以某種形式表現，可能以故事來表達，也有以理論來表現，保持了達摩祖師的禪風。