客塵煩惱

我們的真心本性是主人，他本是不動的，動的是客，即是妄想。
虛空是不動的，妄想猶如微塵。

當悉達多太子出家時，他的父王派遣父族三人、母族二人，往雪山照顧他，阿若憍陳如尊者是母族二人之一。太子成道後至鹿野苑，初轉法輪為之說「四諦法」，這位尊者最初悟道。同時此尊者是釋迦牟尼佛諸大弟子中的第一位出家者，故名聖僧，又名僧首。

他的修行方法在《楞嚴經》中說得很明白，當時佛指著阿難以及大眾說：「我初成道於鹿苑中，為阿若多五比丘等，言一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤，汝等當時因何開悟，今成聖果？」這是佛告訴我們不成菩提及阿羅漢的原因，並追問當時在會諸大弟子的開悟，是用何法而成功的。

這時候獨有憍陳如尊者瞭解這個法子，所以他在這會中站立起來，答復世尊曰：「我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客塵二字成果。」他說了之後，再對世尊解釋說：「世尊，譬如過客，投寄旅邸，或宿或食，宿食事畢，又要整裝待發，不遑安住；若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。又如新霽；清暘升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。」他這一說，把主客二字，說得何等明白。

這是一個比喻，是告訴我們用功下手的方法。也就是說，我們的真心本性是主人，他本是不動的，動的是客，即是妄想。虛空是不動的，妄想猶如微塵，微塵很微細，它在空中飛舞之時，要在太陽照進來的時候，或空隙之中，才看得見。

換句話說，我們心中的妄想，在平常很不容易察覺，一到靜坐用功的時候，原來有這麼許多念頭在不斷的起伏。在這妄念沸騰的當中，如果你功夫不得力，那就作不得主，故不得悟道。

古人云：「寧可千年不悟，不可一日錯路」。明白上述道理之後，就可以用永嘉禪法來用功：

看念頭

永嘉禪法的入手方法，並沒有刻意在心中操作、浮現任何影像、心念或想法，而是直接去觀照、注意意識上的法塵（影像、音聲等），就是一般所謂的妄想、念頭。當我們面對意識時，重點是要能提起一個「能知」的心，向內去「看」自己的「念頭」，而不再隨著念頭跑！

我們的心，平常除了前五識攀緣外五塵之外，第六意識中的獨頭意識亦不時浮現一些塵影（念頭）。所以，首先要把心從對外境的攀緣中，收攝到獨頭意識上，也就是說，打坐時不管眼、耳、鼻、舌、身、前五識根塵相對的覺受，而只是專注在自己內心中的妄念。

當我們看到妄念時，不要隨著它跑，而要「脫離」出來看著它。維持住「看」的觀照力，不管浮現任何妄想、念頭，都只是清楚地看到、聽到，不在上面另起分別的念頭。

就如同守衛站在門口一樣，人進來了，我知道；人出去了，我也知道，人在我面前晃動，我都知道，而且看得一清二楚；但守衛始終堅持自己的崗位、自己的本職，只是警醒地注視著來來往往的人（妄想）。

平時我們沒有看念頭時，整個心都被妄念牽引、帶著跑，甚至不知道自己在打妄想。慢慢透過「看」的力量，察知到妄念，就把心從妄念中拉離出來，再反過來看它，慢慢就可以體會到，原來這些妄念一旦脫離了心的力量，就只是一些虛妄的影像，像白雲蒼狗一樣，沒有實體性！

這時，所謂的妄念，不待對治，輕易地就被覺照之風吹散，而達到心識澄淨的效果。就像天空中各種型態的雲，看清楚了，就會發現這些不同的形象，原本就沒有實體性或差別性，一切都是雲所呈現出來的。心也是如此，了解一切妄想都沒有實體性，都是自己清淨的本心所現，心自然就寂靜了。

所以這種「看」，它具有「看穿、看破」的特質，當我們消融得一分妄念，就轉化成一分覺性，我們的心，也就在這種轉化、淨化的用功過程中，變得愈有力量，能產生一種澄淨（定）中，透達法性（慧）的力量。

體會「寂寂」、「惺惺」的感覺

永嘉禪法的「看」念頭，其實就是止觀的操作，只不過永嘉大師以「寂寂」和「惺惺」來說明，所以我們在看念頭的當下，就要去體會寂寂惺惺的感覺。

當我們「看」的力量持續而堅固以後，妄想被觀照的力量照破，而慢慢泯除。一直看到念頭完全澄靜的時候，這時，心是一種沒有妄想的寂靜狀態，這就叫做「寂寂」，這是一種沉穩、安定、凝然的感覺。

這時，我們的心沒有任何的妄想，心是寂靜的，但我們還有知覺、有神識、有覺性。這個沒有妄想、影像，但卻有知覺力、覺照力的覺性，就叫做「惺惺」，這是一種活潑、光明的感覺，我們把妄想寂靜下來以後，能夠在寂靜之中，把這個覺照力，也就是「惺惺」的力量予以體會、提攝、浮現，於是在寂靜之中有覺照力（寂寂中有惺惺），在覺照之中又不失寂靜（惺惺中有寂寂）。就在這寂寂惺惺、惺惺寂寂中，我們的功夫就會持續的增長轉進。但是這種心頭上寂寂惺惺、惺惺寂寂的感覺，必須要各人用功去體會。

寂寂惺惺的對應

「寂寂謂不念外境善惡等事所以不散亂，惺惺謂不生昏住無記等相所以不昏沈……以寂寂治散亂，以惺惺治昏沈……寂寂久生昏沈，惺惺久生散亂……寂寂破亂想，惺惺治無記。寂寂生無記，惺惺生亂想。寂寂雖能治亂想，而復還生無記；惺惺雖能治無記，而復還生亂想。」

通過看念頭，看到能體會寂寂惺惺的感覺之後，就要一直保持住寂寂惺惺，讓這種寂寂惺惺的力量加強、加深、加廣。但是在用功過程中，會因昏沉和散亂的干擾而破壞原有的寂寂惺惺，所以我們要能隨時去化解昏沉和散亂的干擾，穩定住寂寂惺惺的對應平衡。

寂寂和惺惺，其實是我們心性的兩個特質。寂寂是沉定、沒有妄想，但心過於沉沒，就成為昏沉、無記的根源；惺惺是心活潑、有覺照，但心過於活潑，就成為散亂的根源。寂寂雖是昏沉的根源，但卻能對治散亂；雖能對治散亂，但久了又生昏沉。惺惺雖是散亂的根源，但卻能對治昏沉，雖能對治昏沉，但強了又生散亂。所以兩者之間有微妙的相依、相生、相剋的關係：

相依：

沒有寂寂，會散亂；沒有惺惺，會昏沉。惺惺中沒有寂寂的穩定作用，縱然是明明白白的，但心識是煩動、躁擾的；寂寂中沒有惺惺的覺照力量，縱然是平平靜靜的，但心識是闇昧、無力的。一定要寂寂而惺惺、惺惺而寂寂。

相生：

寂寂強了，惺惺會相對應的增強，惺惺強了，寂寂亦會增強。因為心的穩定度（寂寂）增強了，心就有力量，可以覺照，不會破裂散亂；心有覺照力量以後，又反過來照破妄想，令心更穩定寂靜。

相剋：

寂寂太強，會壓制惺惺；惺惺太強，會壓制寂寂。寂寂原是不要讓心散亂，但寂靜的力量太強，會使惺惺無法發起而昏沉；惺惺原是不要令心昏沉，但覺照的力量太強，會破壞寂寂而散亂。

所以掌握惺惺寂寂的特質，令其一直在高度穩定的互動狀態中運作，就是永嘉禪法中奢摩他的止觀操作。

惺惺為主，寂寂為輔；先寂寂，後惺惺。

「以惺惺為正，以寂寂為助。此之二事，體不相離。猶如病者，因杖而行；以行為正，以杖為助。夫病者欲行，必先取杖，然後方行；修心之人，亦復如是。」

這是永嘉禪法最重要的口訣。凡夫常在散亂心中，所以一定要先寂寂，把所有的散亂泯除、穩定後，才能使心發揮惺惺的覺照力量。如果沒有先具備寂寂的功夫，就去提惺惺，所提出來的惺惺都只是亂想。所以其操作的過程是：寂寂→惺惺→寂寂→惺惺…

而永嘉禪法雖然要先寂寂、後惺惺，但寂寂只是助緣，惺惺才是永嘉禪法的核心與目的。寂寂只能成就定力，唯有惺惺才能切入法性，成就智慧。奢摩他的功用，主要就是在達成惺惺不斷的增強、擴大，然後自然的與毘婆舍那接合，以覺照力消融整個山河大地，這就是永嘉禪法的目的。

功夫成就

「恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。」

永嘉禪法的特色，是在寂寂當中，求惺惺的增長，所以它具有「定中修慧」的特質。也就是說，當寂寂惺惺慢慢增強以後，我們的身心可以很容易感受到輕安、平和、清明的「定」的特質，並在這種輕安的狀態下，不斷的增長覺照力。功夫穩定後，下坐的行住之中，也都可以保持住寂寂惺惺，這就是一種動中的功夫──平常不起心動念，不受境界擾動，事情可以照做，但心卻保持在高度地穩定、清明、覺照的境界中。

永嘉禪法從「看念頭」入手，簡單易行，且方便在生活中操作，不受時空限制，行住坐臥皆是道場。永嘉禪法最重要的部份，一定要不斷的增長覺照力，保持高度地穩定一路下去，最後將妄情逼盡，你的自我執著就消失了，你的智慧就會出現了。

也就是說，若能超越時間、空間的現象，眾生的自「我」，便成為空，那才是智慧，那才是真正的悟境。悟什麼？即是證悟「凡所有相，皆是虛妄」。便能解脫自我作繭式的塵勞網，也才真正的發現，原來無一處、無一時，無不是諸佛的自由世界。