「悉達多太子」給我們的啟示

「佛陀，秦言『智者』。有常無常等一切諸法，菩提樹下了了覺知，故名佛陀。」 －－《大智度論》卷第二

大約在二千五百年前，釋迦牟尼佛誕生於古印度的迦毗羅衛國（即今日尼泊爾境內的藍毗尼），他的父親淨飯王為他取名悉達多（Siddhartha Gautama）是王位的繼承人。

悉達多太子出生後即喪母，自幼受傳統的婆羅門教育，在二十九歲時深感人生（生、老、病、死）的苦與無常，萌生了追求真理的願望，因而放棄繼承王位出家修行。最初他跟隨許多偉大的印度上師求道，先學禪定，再修苦行。

歷經雪山六年的禪定與苦行的結果，所得到的是疲憊與營養不良的身軀，未獲得究竟的真理與實相。最後他放棄苦行，終於在菩提樹下悟道成佛。從此，人們稱他為「佛陀」（Buddha），因為他已經是一位覺悟到智慧的聖人。

回溯悉達多太子從雪山下來，調養好身體後端坐在印度的尼連禪河畔菩提樹下，靜靜的思惟。那時他經過很長的時日，把他所學過的做一個總整理，從禪定、習苦行，一直到夜睹明星，才脫離了生死苦海的籓籬，得到解脫。

我們很想知道當時佛陀所體驗到的真理是什麼？

據經典記載，那就是－－

「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。」

原來世間萬事萬物沒有恆常不變的，都是因緣和合而成的。人也是一樣，從生到死，每一刻都在變化，沒有一個恆常不變的我存在。如果我們能體悟這個道理，就不會讓苦生起，心就能達到喜悅安詳光明自在的境地。

修行者洞悉了無常的道理，心能不隨之波動，而達到不生不滅的境界，這就是智慧。《華嚴經》曰：「心、佛、眾生三無差別」。意思是說佛與眾生的心是一樣的，但起作用的時候不同，佛的心隨緣不變，常處於清淨；而眾生的心常隨緣而變異，讓苦生起在六道中輪迴而已。

為何眾生的心會隨緣而變異呢？當釋迦牟尼佛悟道時曾說：「一切眾生皆有如來智慧德相，唯因妄想執著而不能證得。」此所謂眾生心的「隨緣而變異」就是因「妄想執著」，所以叫做「眾生」眾緣所生。為了眾生心的「妄想執著」，釋迦牟尼佛在印度恆河一帶到處弘法，隨緣度眾，講經說法四十九年。隨著眾生的根器之不同，從方便法說到真實法，為的就是去執解縛。

但是你自己如果要「妄想執著」的話，真有一條什麼路可走嗎？真有一個什麼法兒讓心清淨下來嗎？即使有人告訴我們：「什麼是真如實相。」如果我們沒有覺知；或者我們根本不想知道；或者知道了也不肯相信，或許就這樣糊里糊塗的渡過生生世世，更隍論在六道中輪迴不息。

佛陀告訴我們，因為我們的心本來就是清淨的，沒有一定的方法使它清淨。惟一的方法，你如何製造煩惱你就自己解開，別人一點法兒也無。即使你的心因此而清淨下來，你也無法告訴別人你得到了什麼法兒！斷際禪師告訴我們：「息心即休，息慮而成，不從學得。」眾生從無始以來，因一念無明而起煩惱。其實，心清淨了，天下也就清淨。

什麼叫「利根」？什麼叫「鈍根」？利根的人，簡單說就是老實者，佛怎麼說，他就能怎麼做，這就是老實人。鈍根的人，他不老實，不肯聽話，他還要想東想西，這有什麼辦法呢？那麼這個老實與不老實在乎我們自己，我們自己肯不肯聽話，肯不肯接受佛陀的教導，如果肯的話，悟道不難，證道也不難。學佛就要聽佛的話，照著去做，做完即了，身心自然，無事人一般。

有學僧問禪師：「如何解脫？」
禪師答：「誰縛著您？」