即心即佛

我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；
今朝塵盡光生，照破山河萬朵。

─ 茶陵郁和尚 ─

江西馬祖道一禪師有一天對大眾說：「你們要相信自己的心，這個心就是佛。」禪師的意思是說，佛性無二，名平等性，我們人人皆有，沒什麼不同。故《華嚴經》云：「心、佛、眾生，三無差別。」

許多人都不知道我們的心在哪兒；其實，心就在我們的日常行動中並非那顆不斷跳動的肉心，只要時時注意自己的言語動作；說話的時候要用心，走路的時候要用心，穿衣服的時候要用心，吃飯的時候要用心……凡是自己所作所想的，都清清楚楚、明明白白，你就知道心在何處了。

那佛性又是什麼呢？《景德傳燈錄》卷三菩提達摩篇有一段異見王與波羅提的對話：

異見王問：「何者是佛？」
波羅提答：「見性是佛。」
王曰：「師見性否？」
答曰：「我見佛性。」
王曰：「性在何處？」
答曰：「性在作用。」
王曰：「是何作用，我今不見？」
答曰：「今見作用，王自不見。」
王曰：「於我有否？」
答曰：「王若作用，無有不是，王若不用，體自難見。」
王曰：「若當用時，幾處出現？」
答曰：「若出現時，當有其八。」
王曰：「其八出現，當為我說。」

波羅提即說偈曰：「在胎為身，處世名人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔，偏現俱該沙界，收攝在一微塵，識者知是佛性，不識喚作精魂。


既然即心即佛，為什麼波羅提又要說：「識者知是佛性，不識喚作精魂呢？
」原來禪宗「直指人心，以心印心」是兩個階段，「直指人心」就是祖師帶領大家到「真心本性」上，悟出道理之所在然後慢慢轉化自己的習氣業力，最後經祖師認可即所謂的「以心印心」。

從上以來，禪宗就不主張「修道」，馬祖道一禪師說：「道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞，若言不修，即同凡夫。」，「心中明明了了，一切諸法如幻，不取諸法，妄想就不會生起，妄想既不生起，就是無生法忍。本來如此，現在仍然如此，不必借用修道坐禪。不修不坐，即是如來清淨禪。明白這個道理之後，不造諸業，隨分過生，一衣一鉢，坐起相隨，戒行增熏，積於淨業。但能如是，何慮不通。」

其實，馬祖道一禪師的觀念是一脈相承的，我們可以去查看《六祖壇經》，惠能大師開宗明義就把這個道理說出來：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」原來我們每一個眾生，都有佛性，而且它是本來清淨的。雖然眾生把虛幻的認為是真實的，對自己認為真實的起了貪、嗔、癡的念頭，造了許多的業，也養成不好的習氣；然而這個佛性仍然不受污染，因為它是本來清淨。既然是「本來清淨」，就不用你去修，因為它不是經過修了而後清淨，它是本來清淨。

既然人人皆有，我們為什麼見不著呢？釋迦牟尼佛悟道時曾說：「一切眾生皆有如來智慧德相，唯因妄想執著而不能證得。」原來有兩個原因，一個原因是我們不知道有佛性；另一個原因是不瞭解如何回歸到自己清淨的本性，仍舊隨名逐相，迷情妄起，造種種業。

若是上根眾生，遇善知識指示，言下領會，頓悟本性。知一切法，於心所生，知一切法空，生即不生。若了此心，乃可隨時著衣喫飯，長養聖胎，任運過時，更有何事？

茶陵郁和尚證悟的時候說：「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」事實上，佛法亦非佛法，佛之所以說法，是因對迷說悟，本既無迷，悟亦不立。