「知識」與「智慧」

心不起喜怒哀樂之念，
能超越心念生滅的現象，
這就是「智慧」。

人憑著知識在過生活，欠缺清明的智慧，因此，待人接物滿心煩惱，也無法分辨人我是非。若要找回智慧的本性，先要從淨化己心做起。

佛陀來人間，就是希望我們每個人淨化自己的心，進而去影響別人；一定要積極走入人群去付出，透過導正別人，幫助別人行走菩薩道，我們才有可能完成自己的佛道。

行走菩薩道最重要的就是六度萬行，六度中布施、持戒、忍辱、精進、禪定前五度卻離不開「般若」〈智慧〉，因為慈悲也要有智慧。八萬四千法門，不管是那一宗、那一派，最後一定要依歸到「般若」，只有般若完全成就了，才能成就佛道。

古德云：「不經一事，不長一智。」意指「智慧」是從知識中成長，故名「轉識成智」。我們常常看到有人說得頭頭是道，但做起事來言行、舉止跟凡夫沒有兩樣。如果只是懂得道理，不懂事又有什麼用？道理是智慧，事相是知識，當事與理圓融就「轉識成智」了。

「知識」與「智慧」究竟有什麼不同？一般而言知識是從分別而來，佛教說我們的六根眼、耳、鼻、舌、身、意接觸到外界的六塵色、聲、香、味、觸、法所產生的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識稱為「六識」。

這個「六識」讓我們更能適應環境，但也就習慣於隨環境的變化而起喜怒哀樂之念。舉個最簡單的例子說，當我們感覺寒冷的時候，自然知道要加一件衣服來禦寒，但是要加那一件？就產生了許多的選擇，由於有選擇的空間，生出更多的念頭，及喜怒哀樂的情緒和煩惱，所以知識是從妄想執著、比較分別中來。如果我們感覺寒冷，隨便哪一件，有一件衣服禦寒就好，這樣自在的心境就是智慧。

佛教講『三理四相』：物理之「成住壞空」，生理之「生老病死」，心理之「生住異滅」三種現象，合稱為『三理四相』。其中物理之成住壞空和生理之生老病死是必然的自然法則，但心理之生住異滅卻不必然，因為在凡夫雖是必然，但在菩薩就能超越，菩薩的心如如不動，這分清淨無染的愛心，永遠不曾改變、動搖。

對菩薩來說，他能超越生住異滅的現象，所以生住異滅是不必然。由於心理之生住異滅是隨環境而轉變，也可以不隨環境而轉變，若是真有修行的人，他用功得力可以修到心不起喜怒哀樂之念，所以能超越心念生滅的現象，這就是「智慧」。

菩薩是覺有情，覺悟就不會再迷，我們人生這一條路，要走什麼方向？不會迷糊。待人不分彼此平等付出，就是『覺有情』。菩薩心靈的境界，是光明清淨、完全沒有染污的，明明歷歷，能夠超越物欲的束縛，就算物質生活窮困也不會覺得苦，與凡夫充滿煩惱的心境完全不一樣，凡夫則易陷入人我是非中，被凡情、財色、名位所控制；菩薩的大愛無私，也與凡夫自私自利、充滿怨恨和對立的心境，完全不同。

所謂「大小、生滅、動靜、進退」，這些都是「相對」而存在，菩薩心是大愛無私的，沒有這些分別，愛眾生的心「絕對」平等，也絕對不變；不會去分別這個人有權勢、有地位，那個人無財無勢，所付出的愛就有分別。菩薩對眾生無私的大愛，永恆不變，永遠存在。可見不起分別，沒有你、我之分別觀念，便成為凡夫與菩薩的重要關鍵。

菩薩唯有徹底了解真理、實相，所發的慈悲才是真正徹底慈悲，因為已經不再動搖了。看透慧命真實、生命虛幻的真理，才能在人生真真假假的舞臺上，做一個出入自在的菩薩。所以我們常說：「菩薩遊戲人間，身在紅塵而不受紅塵困擾，出入紅塵還能救濟紅塵中的眾生，為他們說法，雖出入紅塵卻無輪轉。

《無量義經》說出大菩薩的心靈境界：「是諸菩薩，莫不皆是法身大士，戒、定、慧、解脫、解脫知見之所成就。其心禪寂，常在三昧；恬安澹泊，無為無欲；顛倒亂想，不復得入。」

這些菩薩是立大志、行大願的大菩薩，已經具足戒德，心不散亂，智慧具足，到達解脫的境界。這些大菩薩，內心常在寂靜輕安的境界，不受世事煩惱所困擾。有了這樣的境界，進出娑婆世界才能輕安自在。