自己不要創造煩惱

到底要如何去掉煩惱呢？
我學到了一件事，不要創造煩惱，不要自找麻煩，
就以最單純的態度去應付事情本來的樣子。

我們每天一起床睜開眼，總是在為「不可能發生的事、芝麻綠豆的小事、煩死也沒用的事、事不關己的事」煩惱。在日積月累的煩惱中，對別人一個無意的眼神、一句無心的話，甚至人家在你前面，車子開慢一點，都不開心，更甭提人家不守交通規則，讓你的安全受到威脅。

其實，你認為你的煩惱是來自某個人，而某個人的煩惱也正是因為你，然後你們變得害怕、驚嚇，而且努力去防衛，然後就產生痛苦、挫折、衝突、沮喪和抗爭，甚至憂鬱、精神失常。這一切都是從心中生起，整件事情都是愚蠢的，可是你自己並不知道。到底要如何去掉煩惱呢？除非你改變自己的態度，不要去創造煩惱。

從前有個故事是這樣的：

以前有位居士，在大陸的一座古寺裡修行。一段時間後，他心中生疑，懷疑自己選擇學佛這條路對不對呢？懷疑自己有沒有修行的天分？懷疑是否真有佛的境界？他也懷疑寺裡的出家人，看他們每天似乎都很悠閒、無所事事，到底有沒有在修行、懂得多少道理？

有一天，他走出古寺，看到一頭牛被繩子綁在樹幹旁，牠想要離開，可是掙脫不了，便一直繞圈圈。他心想，可以用這件事當題目來考一考寺裡的老師父。

他回古寺找老師父，問：「為何團團轉？」

老師父答：「因為繩未斷。」

他聽了嚇一大跳，心想：「我看到那頭牛被繩子綁住，在那邊團團轉，但是老師父沒出去，為什麼知道呢？」

老師父看到他表情驚慌，問說：「居士，什麼事讓你這麼震驚呢？是不是我答錯了？」

「不是，不是，您沒答錯。只是我所看到的，您應該沒看到啊！為什麼您能回答出來呢？」

「那你看到什麼？」

「我看到一頭牛被繩子綁在樹幹旁，沒辦法脫離、在那邊團團轉，而您沒看到，竟然能回答出來。」

老師父笑了笑，說：「你問的是『事』，我答的是『理』；一理通就萬事徹，事理皆圓融。你說的是那頭牛被繩子綁住；我答的是──你的心被『無明』（註：愚癡，不明白道理。）這條繩子綁住，使你在煩惱中團團轉。」

居士聽了，趕快跪地求懺悔，他說：「我不該對佛法、對出家人抱著半信半疑的心態。我信佛，卻懷疑是否真有佛的境界；我信僧，卻懷疑僧的品格、智慧；我信法，卻沒有用心將法運用在日常生活中。雖然有信，但是起了疑惑，所以產生障礙，無法精進。我應該把內心這條疑惑之繩剪斷，真誠地依教奉行。」

這故事雖然簡單，卻說明了「事理圓融」之理。什麼是平靜？什麼是煩惱？平靜就是煩惱止息，不要去創造煩惱。試圖逃避煩惱，實際上是在朝向煩惱。當我們往自己以外看的時候，是比較和計較，因為你去執著造成你煩惱的事物，這樣是找不到平靜的。

同樣的道理，如果你花時間去尋找一個完美的人或完美的事或物也一樣找不到平靜。佛陀告訴我們要去體會真理，如果我們以智慧來看，我們就可以把內心這條無明煩惱之繩剪斷。可是，如果我們以愚癡來看的話，我們只會找到他人的過失。

當煩惱生起時，面對它、解決它、放下它，要瞭解，其實並沒有一位受者。如果你認為煩惱是你的，快樂是你的，你便無法找到平靜。但是感受到煩惱的人相繼的會得到智慧，如果我們沒有煩惱，我們就不會去思惟；如果我們不去思惟，智慧就不會生起；沒有了智慧，我們就無法解脫痛苦－－事情就是如此。

如果我們能夠超越外相，並看見真理的話，我們會瞭解，其實並沒有任何事物存在，有的只是宇宙的特質－－起初生起，中間變遷，最後消逝，如此而已。假使我們視一切事物都是如此的話，那麼，就不會有煩惱生起；如果我們瞭解這點，我們就會擁有喜悅和平靜。

一切的人事物，除了你自己去領悟外，沒有任何人或任何藥物可以使你去掉煩惱。一旦你瞭解煩惱會變，無法永遠保持，就像快樂一下就消失時，你會和世界和平共處。當我們看透這一點，就不會再去執著快樂，而且能真正地快樂。學習以不掙扎來放下、單純地放下，還原你的本來面目，沒有妄想、沒有執著，輕安自在。

古德云：「諸佛說心，令知心相是虛妄。」人生的無常，唯有親身體驗才能夠帶給你真實的信心。如果你以真實的內觀來看待事物，那麼，你和它們之間的關係就不會有黏著。它們（快樂與不快樂）來，你看到它們，但不會去執著。它們來，然後逝去，縱使是最糟的煩惱（雜染）生起，例如：貪和嗔，你都會有足夠的智慧，能看到它們的無常性，而讓它們消失無蹤。如果你起了反應，例如：喜歡或不喜歡，那不是智慧，你只是在為自己製造更多的煩惱而已。

我學到了一件事，自己不要創造煩惱，不要自找麻煩，就以最單純的態度去應付事情本來的樣子。