「福德」與「功德」

佛教常說：「看破放下！」
不執著一切法相，才是真正的大智慧、大般若、大功德，
也就是達摩祖師說的：「淨智妙圓，體自空寂」。

中國的禪宗，是由菩提達摩從印度介紹到中國來，是一樁史實，因而有了「祖師禪」，在中國這個地方發揚光大，他因此也成為中國禪宗的初祖。

達摩祖師與梁武帝有一段公案：

梁武帝問：「朕即位以來，造寺寫經度僧不可勝紀，有何功德？」
達摩祖師：「並無功德。」
帝問：「何以無功德？」
祖師：「此但人天小果有漏之因，如影隨形，雖有非實。」
帝問：「如何是真功德？」
祖師：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」

梁武帝雖然問的是功德，其實他的心中存有福德的觀念，才會如此發問。

達摩祖師是一位真正見性的人，禪宗一脈，向上一路的宗旨：「達摩西來，唯傳心法，直指心源，不踐階梯，徑登佛地。」站在禪宗的立場是不落階梯，因為有了階梯就有差別、層次相，就表示尚未識自本心，見自本性。

禪宗要我們先識得真心本性，然後在每個當下做人做事，都依歸到真心本性上。換句話說，若是未悟本性，用的都是生滅心，那要依歸何處呢？尤其是禪法，講求超越的，超越一切的對立，才是「淨智妙圓，體自空寂」。達摩祖師沒有否認福德，他說：「此但人天小果有漏之因，如影隨形，雖有非實。」

修行要先懂理，才知道如何在事項上去做修正，否則仍是「盲修瞎練」。理，就是我們的真心本性，是「本來清淨」，本自具足無量功德。所以，學佛就是要回歸我們清淨的本性。

一般而言，人與人之間的關係都是有取有捨，所以很容易產生執著與煩惱。但菩薩付出無所求，他們只捨不取，他們佈施金錢、法的分享、及無畏佈施，佈施之後，心裡不會念著我佈施了多少東西、做了多少功德。真正的菩薩行者，會與他人保持關係，但是不會有我最喜歡的人或我最不喜歡的人，一切平等對待，這些關係也不會牢牢記掛在心中。
「福德」與「功德」究竟如何分別？菩薩所修六度中前五度布施、持戒、忍辱、精進、禪定可歸屬於「福德」，而最後的般若才屬於「功德」。但是，若要成就般若，一定要先成就前五度，也就是說功德是在福德中成就的功德，沒有福德那裡來的功德。

怎麼成就呢？《金剛經》云：「若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故……..菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」

「知一切法無我」是指已體會到世間沒有一個恆常不變的東西包括我在內，既然是「無我」，那裡會有個菩薩，會去受福德。什麼叫做「得成於忍」？「忍」是無生法忍，有智慧的人知道，不受福德就是無量功德。

進一步說，凡是有形有相可讓我們執著的，都是虛妄，不是真的。因此，達摩祖師說「福德」是：「此但人天小果有漏之因，如影隨形，雖有非實。」如果菩薩還貪求「福德」，他就不夠資格稱為菩薩。

佛教常說：「看破放下！」不執著一切法相，才是真正的大智慧、大般若、大功德，也就是達摩祖師說的：「淨智妙圓，體自空寂」。正因為我們的自性本來就具足功德，本來現成，故說：「如是功德，不以世求。」。