觀世間如幻化

十方國土，皆如虛空，
三界虛幻，唯是一心作。


從九二一大地震可以深深的體會到世間的幻化無常，就在剎那間天搖地動，什麼都改變了……..。但是人類是很容易遺忘的動物，而且時間可以沖淡傷痛，傷痛過去了，大地平安無事了。我們的心也就沒事了，因為那不是我們的事，不會發生在我們的身上，這種反應就是表示我們的心是隨著環境而轉變。

五祖弘忍的禪坐方法就是教導我們脫離身心境界，在他的〈修心要論）中說，剛學坐禪的人，應依據《觀無量壽經》中的十六種修行的觀法的第一種，叫做「日沒觀」來修行；在太陽快下山時，光線柔和最宜作落日觀。

（修心要論）云：「端坐正念，閉目合口，心前平視，隨意近遠，作一日想，守真心，念念莫住。」《觀無量壽經》的原文則云：「有目之徒皆見日沒，當起想念，正坐西向，諦觀於日沒之處」，五祖的意思是：心裡想看在平視線外，有一輪太陽。太陽可遠可近，繼續想著，不要離開那太陽，漸漸地，你忘了自己，你的心中只有落日時分的太陽。

如此的落日觀，開始還很清楚有一日輪，慢慢的，太陽可能不見了，而只有日光，連你自己也與光合而為一，沒有身體，沒有心，好像整個宇宙都化成了光的世界。這種方法很有用。但是，只要浸淫在日光裡就算修行成功了嗎？不。如果只是修定，則這只可以使你修成「日光三昧」。

五祖弘忍又說：夜裡打坐，可能見到種種善惡境界。也可能見到青、黃、赤、白等種種光。甚至會發現自己的身體變成很大的光。或見如來身相在你面前出現，或見種種變化，凡此種種似乎都是好的現象，如果只是靜坐，誦念經咒，或禮拜諸佛菩薩，的確是很好的瑞相。

但是五祖弘忍，卻把這些境界，要我們習禪的人，當成妄想境。他說：當這些境界的出現或變化時，應該「但知攝心莫著，並皆是空」。應當立即收起你的心，不能把念頭執看、沈迷於這些境界中，且告訴自己：這些都是幻覺，都是空的。

他還舉了四句經證：「十方國土，皆如虛空，三界虛幻，唯是一心作。」也即是：十方諸佛國土，及十方的一切凡夫世界，不外乎是唯心所現，心外既然無物無法無境界，若證無心，尚有什麼善惡境界可取可著的呢！

為什麼有虛幻呢？乃因心理出現了意識。這意識可分為二種，一是使我們的心在造種種因，而產生反應的意識。另一種是心在想像，希望想像，而產生的反應。除此之外，所有人、事、物，任何可以顯現出來的現象，不管是生理現象、物理現象、心理現象，都是暫時性的，不是永恆的存在。

當達摩祖師初來中土時，有一位出家人帶領著師兄弟問道於他；那位出家人問：「一切法空？」達摩祖師並未理會他，只在他額頭上用中指重重地彈了一下，隨即轉身離去。----空不空？空就不痛。如果他已見性，本來無一物，當然一切法空，也就無須多言了。那位出家人的師兄弟見達摩祖師如此無禮，正要趕上前去理論時，那位出家人卻跪在地上向達摩祖師頂禮三拜。

雖然是「一切法空？」，如果沒有真正的證悟，又怕落入「斷滅空」，所以達摩祖師才要去他的執著。而真正悟道者明白佛法的「中道」是不在空、有之間。這並不是否定世間所有的一切現象，而是要我們雖然出入世間，但不受世間的現象所困擾、束縛。

由此可知五祖弘忍的修行方法，以「觀」入手，而所得的種種反應，不管是身相或是心相，都認為是虛妄的。因為，知是虛妄才會離開，不受世間的現象所困擾、束縛，才真正的進入禪的智慧境界，也就是解脫的境界。