內觀與省思

隨緣安分，事上以敬，
馭下以慈，束身以嚴，
處人以和，則人人是佛，處處是佛。


清朝的千山函可禪師，他曾經提起一則公案：「以前有一位城東老母，與佛生在同一個時代，不願意見佛，每次見到佛來馬上就迴避。然而避向東邊，佛即出現在東邊；避向西邊，佛即出現在西邊。乃至以雙手掩面，佛仍然在她的十指間出現。」

禪師以這則公案為例，開示說：「你們想佛心平等慈悲，當天有未見佛者，就算都見到佛，為什麼別處不現，單單要向老母處現？況且別人有終日念佛，終身想見佛，不得見佛；為什麼她不願見佛，偏偏處處得見？

你若向這裡窺破，盡大地盡十方都總是一體！你若要迴避，沒你迴避處；你若要趨向，也沒你趨向處！城東老母即是釋迦老子，釋迦老子即是城東老母。本身是佛哪裡去覓佛？本身是佛又怎麼能迴避佛？

你們終日念佛，終身想見佛，一聽說她不願見佛，便說她與佛無緣──如果這麼想，不但錯過了城東老母，早錯過了釋迦老子。你們要見佛嗎？但將平日是非、好醜、淨穢、取捨、種種分別，一齊放下。然後隨緣安分，事上以敬，馭下以慈，束身以嚴，處人以和，則人人是佛，處處是佛。」

馬祖道一禪師自幼出家，於開元年間〈713-741〉習定於南嶽的傳法院，遇到懷讓禪師。懷讓禪師見他坐禪，便問：「大德坐禪，圖什麼？」道一說：「圖作佛。」懷讓便取一塊磚頭在道一的面前磨了起來。

道一問：「磨磚作什麼？」懷讓說：「磨磚作鏡子。」道一問：「磨磚豈能成鏡？」懷讓反問：「那麼大德坐禪豈能成佛？」道一問：「如何才能成佛？」懷讓說：「如牛駕車，車不行，打車還是打牛？」懷讓告訴他：「你為了學坐禪？為了學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨。你若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理。」

上面引述的兩則公案告訴我們一個道理，那就是六祖慧能大師《壇經》第九章所云：「道由心悟，豈在坐也。」不要心外求法。其實，念佛、觀想佛、坐禪都是佛教重要的修行法門，但是成佛也好，開悟也好，是在於心，不在於坐、念、想。在於如何把執著放下，如果像馬祖道一禪師那樣不斷地打坐下去，也開不了悟，馬祖也就成不了一代宗師的馬祖。

道由心悟，心外無別佛，佛外無別心，故經云：「在在處處，則為有佛。」那我們為什麼見不到佛呢？因為我們每天見到的都是好醜、是非、淨穢、取捨、種種分別，心裏裝滿了這些，所以見不到佛。

經云：「夫求法者，應無所求。」唯一見佛的方法，就是「無一法可得」。六祖慧能大師說：「本來無一物，何處惹塵埃。」只要放下心中的一切，就是見性成佛。

禪法是講超越，超越一切的好壞、有無，達到平等，無差別、不執著，才是自在、才是清淨、才是寂滅、才稱為如如不動。

「本來無一物」既沒有生死，也沒有涅槃；既沒有煩惱，也沒有智慧；既沒有眾生，也沒有聖人。愚癡的煩惱和菩提的智慧是相對的，生死的痛苦與覺悟的涅槃也是相對的，心中存有差別相就是執著，就沒有真正大徹大悟。

我們平常人雖沒有像聖人那樣的胸襟，可是少一點煩惱、牽掛也好。自己所擁有的不要患得患失；該來的讓它來，不該有的亦莫強求；有緣可以助人，就盡心盡力，做完就不放在心上，這樣隨分隨力，心中坦蕩蕩，白天不緊張，晚上睡得好，不是也很好嗎？