一站一站的「化城」

慈濟的四大志業慈善、醫療、教育、文化，都是由慈濟人所做出來的慈濟事。如果我們能夠把慈濟人走過的歷史足跡，不論是用文字、照片、攝影如實完整的紀錄下來，就成為「慈濟大事紀」。證嚴法師說：「說我所做，做我所說」就是「妙法」，要法喜多分享，因為慈濟人說的是真實的人、說的是真實的事，真實就能感動人。

慈濟為什麼要做這些呢？我國近代有名的高僧，太虛大師他說：「仰止惟佛陀，完成在人格，人圓佛即成，是名真現實。」意指「佛陀那麼偉大，也是從人格圓滿而成就的」。大師主張在家學佛者「只要做到官為好官，農為好農，商為好商，工為好工，便是行菩薩道。」因此而提倡「人生佛教」。

印順導師是追隨太虛大師的弟子，他說《阿含經》裏有一句話：「諸佛皆出於人間，終不在天上成佛也。」意思就是說「只有人間佛，沒有天上佛」因為佛都是在人間成就的。因此，印順導師倡導「人間佛教」，因為他認為人間佛教是最契合現時代的潮流，修行應走入人群去付出。

證嚴法師是導師的入門弟子，繼承導師「人間佛教」的思想，因而有了「人間佛教」的實踐。一位是「人間佛教」思想的論述者，一位是「人間佛教」思想的實踐者。不可思議的因緣讓兩位聚會在二十一世紀，創造出不可思議的慈濟世界。這也就是慈濟推展「菩薩人間化，佛法生活化」的思想源頭。

證嚴法師常說：「『經者，道也；道者，路也。』唯有身體力行，才能行經知路；由『做中學』、『做中覺』回歸到清淨本性。簡單說，慈濟法門就是『行的法門』，做，就對了！」

法師給「人間菩薩」的定義是：「菩薩不是木雕的，也不是飛天遁地的。菩薩是會喝茶、吃飯，需要穿衣服，能接觸人群，而且很平易近人的；其實菩薩就在你我的身邊，你我也都可以成為菩薩，只要大家願意發揮大愛，則人人都會是菩薩。」

所謂的「佛法生活化」就是把佛陀一切教誨用在日常生活中，對自己家人要落實這分知足、感恩、善解、包容；在團體裡更要時時與人結好緣，每一個人彼此之間都要奉獻和關懷，平時合心、和氣、互愛、協力，才能真正凝聚力量，為普天下眾生而付出。

修行就是要我們時時修正自己的行為，應著重於管好自己，而不要老是去看別人的過錯；如果不知照顧好自己的心，而一直去看別人的錯，這就不是修行。

大家一致推崇慈濟的善行義舉， 法師卻說：「我做慈濟不是為了做慈濟，我蓋醫院不是為了蓋醫院」有許多人不明白法師真正的意思。

法師開示《法華經》的「化城」喻時說明了這個道理，他說，《法華經》裡有「化城」喻，化城，是化給中途要暫時歇息的方便法，告訴他們：「快到了，再忍耐一下，目標就在前面而已。」這是權巧。佛教講慈悲，我認為佛菩薩來人間就是因為不忍眾生苦難，所以我開始做慈善。但慈善只是一個權巧，按照《法華經》裏的說法就是方便法。我以慈善來匯聚愛，所以慈善的完成是一站的化城。

但在做慈善的過程中，我發現人生不只有貧苦，病也是苦；病來磨時，真是求生不得求死不能，苦不堪言。雖然利用慈善的方便法開啟人心中愛之門，但我還不能停息，要解決病苦，就要蓋醫院。為了蓋醫院，一路走來真的遇到許許多多『磨鍊』，最後醫院蓋好了，但也是一站化城。

眾生的生命雖然得到治療，但是慧命還沒有成長，所以我要再告訴大家另一個化城，就是教育。慈濟大學、中小學、托兒所逐一完成，就是要做到教育完全化；但我的目標是要淨化人心，人心淨化了，社會才會祥和，所以還要讓文化深度化，從平面的慈濟月刊到立體的大愛電視，都要不斷深度化、精緻化。

四大志業建立之後，最初的慈善志業還是不斷地向前進，從臺灣一直到國際間，成就慈善國際化的腳步。花蓮慈濟醫院設在東部，但是要取得尖端的醫學和醫療新科技還是要在大都會，因此，醫療志業要往普遍化的方向來開展。

因此慈濟志業包括慈善、醫療、教育、文化四項， 統稱為「四大志業」；另還有骨髓捐贈、國際賑災、環保志工、社區志工，此八項同時推動，稱之為「一步八腳印」，按照法師的說法都是接引大眾的「化城」，還未到達目的地。

三十多年來，慈濟藉著有形的建設感動無數人，啟發大家的愛心投入良能；這些可不可以不做？若是停止不再繼續建設，大家的道心就會失去。所以說，為了天下眾生，為了使大家之菩薩道能一路到底，法師就不得不再向前拓荒、開墾，大家才能藉以淨化自己的心，成就菩薩道業。

在《法華經》裡所說的真實法就是成佛之道，要成佛必須經過菩薩道。因此，慈濟人是以法華精神為依歸，依《無量義經》的精神為教菩薩法，行菩薩道。

慈濟藉著四大志業八大腳印，接引大眾啟發愛心，這樣還不夠。因為要成佛還有一條菩薩道要走，這才是真實法。

法師在形容娑婆世界時表示：「娑婆就是堪忍的意思，這世間本就多苦，要能『堪忍』；有愛的堪忍、情的堪忍、事的堪忍、苦的堪忍以及無奈的堪忍……來到人間就要堪忍。感受到人生之苦，因為不忍眾生苦，所以學菩薩修行。諸佛都是在五濁惡世中成就的，因為有苦難的眾生，才能體會人生之苦，才會發心立願救度眾生。」

所以，做為一個菩薩應培養大愛無求的心 －－「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」能如母親般待眾生如子，無怨無悔地付出，就能遠離我執的痛苦，得到心靈的輕安、自在。如果能立定「發心立願，救度眾生」的目標，我們就要很清楚的把心依止在這宗旨之上，來回娑婆不辭勞苦，自然是用生命來換取慧命，分秒不空過，步步踏實做。

《無量義經》裡面的一段經文：「靜寂清澄，志玄虛漠，守之不動，億百千劫，無量法門，悉現在前，得大智慧，通達諸法。」這段經文就是鼓勵大家，要做一個菩薩，就要將心常處於很寧靜、很清明的狀態下，而且起心動念都是要幫助別人，億百千劫幫助到究竟圓滿的時候，心靈就能得到輕安、自在。

法師曾經在一次早課中開示：「草露風霜閃電光，堪嘆人生不久長；有生有死皆有命，無來無去亦無生。」這是法師當俗家父親往生時，在寺院誦梁皇寶懺，每次都會誦及的一段偈文。這段偈文給法師相當深刻的印象，所以法師在晨語裏面有感而發地講出來。

佛教對於「無常」以及「人生快速過去」的形容，在這首偈文裏提到了四相：草露、風、霜、閃電光。人生的快速就像春天草上的露水，太陽一照，露水就乾掉了；又像夏天的微風，才覺得拂過我們的臉上，一下子它也過去了；又好像冬天的霜雪，大地上一片白茫茫的冰雪，太陽光一照就融化掉了；又像閃電一樣快速，人生消逝得這樣匆遽！

「堪嘆人生不久長」，人生苦短是每個人都會有的感傷。文學家和藝術家有感於「人生不久長」，對人生油然生起無限的感懷和悲情，所以寫出了無數感人的文章，筆繪了許多動人的圖畫。

可是，在佛教中，我們就不能停留在這感傷的階段。所謂「有生有死皆有命」，真正透徹真理的人，清楚知道這些生死、生滅的現象，是一個很自然的情況；並且，人生之歲月是長或短，是根據我們前生的造作，由造作而形成的業力，決定我們今世的緣短或緣長。「生、死」是自然現象，「人生長、短」是過去生的造作，我們必須對自己的造作負責。

可是「無來無去亦無生」，到底是怎麼樣一個超越的境界呢？做為一位菩薩清楚知道這些生死、生滅感傷的現象，是一種很自然的法則，自己的心念不會跟隨它生滅。因為有苦難的眾生，菩薩就必須再來，那是菩薩的願力，所以叫做「乘願再來」。「乘願再來」是一種超越的心境，因此菩薩的心裡只有愛，沒有生死、來去、得失、彼此等等這些「相對」觀念。